目次
48 関係: 井村君江、ペルセウス、マグ・トゥレドの戦い、バジリスク、メイヨー県、モナハン県、ルー (神)、トゥアハ・デ・ダナーン、ヘルメース、ヘブリディーズ諸島、ブレス (ケルト神話)、パトリキウス、ファーガル・デヴィット、フィン・マックール、フォモール族、ドルイド、ドニゴール県、ベレロポーン、アルゴス、アーサー王物語、アイルランド神話、アイルランド来寇の書、アクリシオス、イーオー、エリウ、キマイラ、キュクロープス、キルッフ、キアン、ギリシア神話、クロム・クルアハ、グラス・ガヴナン、グウィドー、ケルヌンノス、ケルト祖語、コネマラ山地、スライゴ県、獄門、神託、神話物語群、筑摩書房、父称、片眼鏡、銅器時代、軍記物、邪視、投石器、望遠鏡。
井村君江
井村 君江（いむら きみえ、1932年3月1日 - ）は、日本の英文学者・比較文学者。ケルト・ファンタジー文学研究家。明星大学名誉教授。フェアリー協会会長。イギリス・フォークロア学会終身会員。妖精美術館（福島県大沼郡金山町）館長。うつのみや妖精ミュージアム名誉館長。 2003年に生まれ故郷の宇都宮市にケルト・妖精関係資料（文豪の自筆原稿や貴重な美術品を含む）を寄贈した。寄贈された資料を展示するため、2007年7月31日、世界的にも珍しい妖精をテーマにした美術館うつのみや妖精ミュージアムがオープン、名誉館長に任命される。
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ペルセウス
メドゥーサの首を切り落としたペルセウス。アントニオ・カノーヴァ作『メドゥーサの頭を持つペルセウス』（1800年頃） バチカン美術館所蔵。 ペルセウス（Περσεύς, ）は、ギリシア神話に登場する英雄である。英語読みでパーシアスとも呼称する。 ゼウスとダナエー（アルゴス王アクリシオスの娘）の子。妻アンドロメダーとの間にペルセウス（ペルセース）、アルカイオス、ステネロス、ヘレイオス、メーストール、エーレクトリュオーン、ゴルゴポネーをもうけたアポロドーロス、2巻4・5。。 ペルセウスはゼウスの血を引く半神であり、神々から授かった魔術的な武具を駆使してメドゥーサ殺しを成し遂げ、その後も多くの困難を乗り越えた。
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マグ・トゥレドの戦い
フィル・ヴォルグとダヌ神族による戦いの前の代表交渉（T・W・ロールストン『ケルト民族の神話と伝説』の挿絵、スティーヴン・レイド、1911年 『マグ・トゥレドの戦い』（マグ・トゥレドのたたかい、古アイルランド語: Cath Maige Tuired、現代Cath Maighe Tuireadh）は、アイルランド神話のサイクルの一つである神話物語群に含まれる2つの物語の名称である。ダヌ神族（トゥアサ・ジェー・ダナン）と先住民との間に起こった2つの戦争を取り上げたもので、一つ目はメイヨー県コング近郊のコンマクナ・クーラ・トゥラの民の領域で起きたフィル・ヴォルグとのもの、二つ目はスライゴー県アロー湖で起きたフォモール族とのものである。
バジリスク
プリニウス 『博物誌』（ドイツ語版）より、「バシリスク」、1584年、フランクフルト・アム・マイン。 バジリスクまたはバシリスク（basilisk, basiliscus, βασιλίσκος, basiliskos）は、ヨーロッパの伝承上の生物である。名称はギリシア語で「小さな王」を意味する『世界幻想動物百科』 24ページ『世界の怪物・神獣事典』 323ページ（βασιλεύς, basileus「王」＋指小辞 -ίσκος, -iskos）。ラテン語ではそれを直訳したregulusとも呼ばれた（rex 「王」+ 指小辞-ulus）。
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メイヨー県
メイヨー県（、日本語ではメイヨー州と訳す例もある（）。）は、アイルランドのコノート地方の県。県都はカスルバー。2016年の人口は128,245人。アイルランド島の32県のうち面積では2番目に大きく、人口に関しては15番目に多い。また、コノート地方5県においては人口、面積ともに2番目の規模である。
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モナハン県
モナハン県（、日本語ではモナハン州と訳す例もある（）。）は、アイルランドのアルスター地方の県。イギリスの北アイルランドに接している。2016年の人口は61,185人。
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ルー (神)
ルー（Lugh、古期アイルランド語ではルグ［Lug］）は、ケルト神話の太陽神（光の神）など多数。。アイルランド伝承文学ではトゥアハ・デ・ダナーン（ダーナ神族）の一人で、長腕のルーのあだ名で知られる。 工芸・武術・詩吟・古史・医術・魔術など全技能に秀で、サウィルダーナハ（Samildánach、「百芸に通じた」の意）や、あるいはイルダーナハ（Ildánach、「諸芸の達人」）とあだ名されている。ドルドナ（Dul-Dauna）は、民話によるその訛り。こうした彼の万能性からカエサルがガリア戦記の中でメルクリウスと呼んだガリアの神と同一視する学者もある。
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トゥアハ・デ・ダナーン
トゥアハ・デ・ダナーン（Tuatha Dé Danann, 現代アイルランド語：トゥーアハ・ディエー・ダナン 、古アイルランド語：トゥーアサ・ジェー・ザナン ）またはダーナ神族（ダーナしんぞく）は、ケルト神話で語られるところでは神の一族とされる一族。トゥアサ・デー・ダナンとも表記される。
ヘルメース
ヘルメース（Ἑρμῆς。、Hermēs）は、ギリシア神話に登場する青年神であるマイケル・グラント、ジョン・ヘイゼル『ギリシア・ローマ神話事典』大修館書店。長母音を省略してヘルメスとも表記される。 オリュンポス十二神の一人。神々の伝令使、とりわけゼウスの使いであり、旅人、商人などの守護神である。流れ(flow)や万物流転(flux)の神とも言われており、それは例えば流通（商品や貨幣）、流浪（旅）、液体（水や水銀）、転換や解釈（ヘルメーネウティコス）、ひねりや創意工夫などとされる。 ヘルメースは「商業・盗賊・雄弁・科学の神」、「科学・弁舌などの神」、「神々の使者」などとされており、また彼が司るものは「学術」・「発明」・「体育」・「旅人」・「羊の群れ」・「死者の魂」など。ヘルメースは錬金術では水銀、占星術では水星を指す。
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ヘブリディーズ諸島
ヘブリディーズ諸島（ヘブリディーズしょとう、英語：pron,;, スコットランド・ゲール語：Innse Gall）は、スコットランド西岸に広範囲に広がる島嶼部の総称である。この島嶼部は、インナー・ヘブリディーズとアウター・ヘブリディーズの2つのグループに分けられる。これらの島々は中石器時代にさかのぼる長い歴史を持ち、ケルト人、ノース人、英語を話す人々からの相次ぐ占領で、住民の文化は影響を受けてきた。島の名にこれらの影響が反映されている。
ブレス (ケルト神話)
ブレスまたはブレシュ (Bres) は、ケルト神話に登場する神である。フォモール族のエラッハ(Elatha)を父に、ダーナ神族のエリウを母に持つ。 本来の名前は「エオフ」(Eochu)だが、アイルランドのあらゆる美しいものが「ブレスのように」と言われ比べられるだろうという父の予言から、ブレス（美しいもの）と呼ばれるようになった。
パトリキウス
米国オハイオ州聖パトリック教会） 聖パトリキウス（Sanctus Patricius、387年? - 461年3月17日）、聖パトリックは、アイルランドにキリスト教を広めた修道士、司教（主教）。カトリック教会・聖公会・ルーテル教会・正教会で聖人とされる。アイルランドでのキリスト教の始祖として仰がれ、「アイルランドの使徒」と呼ばれる。聖コルンバ（コルム・キル）、聖ブリギッドとともに、アイルランドの三守護聖人の筆頭格とされる。 日本のカトリック教会の聖人暦Laudate 女子パウロ会や、日本聖公会の小祝日などにおいても、しばしば英語名で聖パトリック と呼ばれる。アイルランド語（ゲール語）では “Pádraig” と綴り、ニーヴ・ポーリクなどと発音する。正教会では教会スラヴ語でパトリキイ とも。
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ファーガル・デヴィット
ファーガル・デヴィット（Fergal Devitt、1981年7月25日 - ）は、アイルランドの男性プロレスラー。血液型O型。ウィックロー県ブレイ出身。現在はアメリカ合衆国のプロレス団体、WWEにてフィン・ベイラー（Finn Bálor） のリングネームで所属している。 新日本プロレス所属時代、プリンス・デヴィット（Prince Devitt）のリングネームで活動していた事で知られる。
フィン・マックール
. フィン・マックール（Fionn mac Cumhaill）はケルト神話に登場する、エリン（アイルランドの古い呼び名）の上王コーマックを守る、フィアナ騎士団の団長。レンスター国のバスクナ一族の生まれで、生来の名はデムナ（ディムナ）だったが、金髪で肌が白くて美しいことからフィン（色白の意）と呼ばれるようになった。 アイルランド神話を構成するフィン物語群で伝えられる。
フォモール族
「フォモール族」 (ジョン・ダンカン、1912) フォモール族（フォモールぞく、Fomorians）、またはフォヴォーラ（古アイルランド語: Fomóire、現代Fomhóraigh / Fomóraigh）は、アイルランド神話に登場する超自然的な民族である。友好的でない怪物のような存在であるとされることが多い。もともとは海の底ないし地の底から来たとされた。後世には、海賊や巨人のようにも描かれた。最初にアイルランドに定住した民族の敵であり、アイルランド神話におけるもう一つの超自然的民族であるダヌ神族に対抗する勢力である。マグ・トゥレドの戦いで、フォヴォーラはダヌ神族に敗北する。この二者の闘争関係は、インド・ヨーロッパ語族の神話に見られる神々の戦い（北欧神話のアース神族とヴァン神族、ギリシア神話のオリュンポス十二神と巨人族など）と結び付けられてきた。
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ドルイド
ドルイド ドルイド（Druid）は、ケルト人社会における祭司のこと。日本語ではドゥルイドとも表記する。女性形はドルイダス（Druidas）。 ドルイドは宗教的指導のほか、政治的指導、公私の争い事の調停と、ケルト社会に重要な役割を果たしていたとされる。 カエサルの『ガリア戦記』 (紀元前58年 - 51年) によれば、ドルイドの社会的影響力はかなり大きかったようである。争い事の調停あるいは裁決をし、必要があれば当事者に賠償や罰金を課した。ドルイドの裁決を不服とした者は、社会的地位や信用を失った。このほか、ドルイドは兵役や納税を免除される特権的地位にあった。 ドルイドの宗教上の特徴の一つは、森や木々との関係である。
見る バロールとドルイド
ドニゴール県
ドニゴール県（、日本語ではドニゴール州と訳す例もある（）。）は、アイルランド北西部の県であり、北アイルランドに含まれないアルスター地方3県のひとつである。県名はアイルランド語の「外国人の砦」（この場合の外国人とはヴァイキングを意味する）に由来する。この県は前身であるティルコネイル（、）伯爵領に由来して、しばしばティアコネル県と呼ばれた。 20世紀末、県名をティルコネルに変える試みがなされたが、イニショーウェン(en:Inishowen)半島が歴史的にティアコネル伯爵領ではないという反対を受けて却下された。
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ベレロポーン
ベレロポーン（Βελλεροφῶν）またはベレロポンテース（Βελλεροφόντης）は、ギリシア神話に登場するコリントスの王。神馬ペーガソスに乗ってキマイラを退治した英雄として名高い。 長母音を省略してベレロポン、ベレロポンテスとも表記される。英語読みはベレロフォン。 ホメーロス及びアポロドーロスによれば、ベレロポーンはシーシュポスの息子グラウコスの子。 しかし本当の父親はポセイドーンだともいう。 母親については、メガラ王ニーソスの娘エウリュメデーあるいはエウリュノメーとされる。 リュキア王イオバテースの娘ピロノエーとの間にイーサンドロス、ヒッポロコス、ラーオダメイアが生まれた。
見る バロールとベレロポーン
アルゴス
アルゴス（Ἄργος, Argos, Argus）は、ギリシア神話に登場する100の目をもつ（あるいは体に多くの目をそなえた）巨人である。アゲーノールの息子。普見者（パノプテース）アルゴスと言われる。 全身に100の目を持ち、しかもそれらの目は交代で眠るため、アルゴス自身は常に目覚めている（別の伝承では、背中に第三の目があるとも、後頭部に二つ目があるとも言われる）。つまり、アルゴスには時間的にも空間的にも死角が無い。 神々の命を受け、上半身は人間の女で腰から下は蛇の形をしていた怪物エキドナやアルカディア地方を荒した雄牛の怪物を退治するなど、多くの手柄をあげた。 ヘルメースがアルゴスを眠らせたシーン.
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アーサー王物語
アーサー王像(ペーター・ヴィッシャー作、1480年ごろ、インスブリュック宮廷内教会) アーサー王物語（アーサーおうものがたり 英：King Arthur and the Knights of the Round Table）またはアーサー王伝説（アーサーおうでんせつ）、あるいはアーサー王と円卓の騎士たち（アーサーおうとえんたくのきしたち）は、中世の騎士道物語。
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アイルランド神話
アイルランド神話（アイルランドしんわ、Irish mythology）とは、キリスト教伝来以前のアイルランドで信仰されていた神々に関する伝承のことである。キリスト教への改宗が進む中で宗教的な意義は奪われてしまったが、完全な形ではないにせよ中世のアイルランド文学にその多くの逸話が保存されている。中世アイルランド文学は、さまざまに枝分かれして語られたケルト神話の最も浩瀚かつ最良の資料である。写本の多くは現存しておらず、またあえて書き残されなかった題材も非常に多いはずだが、重複はあれど固有のサイクル（物語群）として分類することが可能な量の文献は残されている。すなわち、神話物語群、アルスター物語群、フィン物語群、である。このサイクルにはあてはまらない神話的テクストも多く残っている。
アイルランド来寇の書
『レンスターの書』フォリオ53。『アイルランド来寇の書』は十数の中世写本に収録されており、『レンスターの書』は本テクストの一次資料の一つである。画像：Dublin, TCD, MS 1339 (olim MS H 2.18) 『アイルランド来寇の書』（古アイルランド語: Lebor Gabála Érenn）は、天地創造から中世に至るまでのアイルランドとアイルランド人の歴史を叙述する、アイルランド語の韻文散文の集合体である。いくつもの版があるが、最も初期のものは匿名の筆記者によって11世紀に編纂された。それまでの何世紀にも渡る期間で発展してきた物語が統合されている。『来寇の書』では、いかにしてアイルランドが6つの民族（順にケサルの民、パルサローンの民、ネヴェズの民、フィル・ヴォルグ、ダヌ神族、ミールの民）によって6度の入植（または「征服」）を受けたのかが語られる。先の4民族はアイルランドから追い出され、5番目の集団は神々となり、最後の集団がアイルランド人（ゲール人）となったと語られる。
アクリシオス
アクリシオス（Ἀκρίσιος,, Acrisius）は、ギリシア神話の人物である。アルゴス王アバースとマンティネウスの娘アグライアーの子で、プロイトスと双子の兄弟アポロドーロス、2巻2・1。。ラケダイモーンの娘エウリュディケー、あるいはアガニッペーとの間にダナエーをもうけたヒュギーヌス、63話。。またエウアレーテーという娘もいた。ダナエーはペルセウスの母、エウアレーテーは一説にオイノマオスの妻。 ソポクレースは悲劇『アクリシオス』、『ダナエー』、『ラーリッサの人々』を書いたが散逸した。
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イーオー
en）所蔵(Inv. 585) イーオー（Ἰώ, ラテン文字転写: 、Io）は、ギリシア神話に登場する女性。ゼウスの恋人であり、牝牛に姿を変えられてギリシアからエジプトまで各地をさまよった。 イーオーの生まれに関しては諸説があり、アイスキュロスら悲劇詩人の多くやオウィディウス、ヒュギーヌス、年代記作者のカストールらは河の神イーナコスの娘であるとし、ヘーシオドス、アクーシラーオスによればペイレーンの娘とする。アポロドーロスはイーアソスの娘との説も紹介している。 イーナコスはアルゴス地方（アルゴリス）を流れる河であり、アルゴスはゼウスの妃ヘーラー信仰の中心地であった。イーオーはアルゴスでヘーラーに仕える女神官を務めたとされる。そして、この様にヘーラー信仰の中心地でヘーラーに仕える巫女であったことや、ヘーラーに関係の深い牝牛に変身したことから、イーオーは本来ヘーラーの別名であり、女神の分身だったと考えられている。
見る バロールとイーオー
エリウ
エリウ(Ériu)は、ケルト神話（アイルランド神話）に登場するトゥアハ・デ・ダナーン神族の戦いと豊穣の女神。太陽神としての性質も備えていたとの説もある。古代のアイルランドを統治していた、土地の主権者たる三人の女神の長姉。バンバとフォドラとは姉妹で三相一体の女神の一人である。トゥアハ・デ・ダナーンの王の一人・の妻とされるが、フォモール族のとの間にブレスをもうけたとする文献もある。 バンバ、フォドラと共にマイリージャ族がアイルランド島に侵略してきた時、それを阻止するために勇敢に侵略者と戦った。戦闘時に魔法で敵の軍隊に向かって泥の玉を激しく投げ落としたとされ、マイリージャ族の偉大なる吟遊詩人はエリウの勇敢な戦いに敬意を表した。アイルランド島の古名「エリン」は彼女の名前にちなむとされる。
見る バロールとエリウ
キマイラ
キマイラ キマイラ（Χίμαιρα, Chimaira） は、ギリシア神話に登場する怪物である。
見る バロールとキマイラ
キュクロープス
Erasmus Francisci）の著書に見られるキュクロープスの挿絵 キュクロープス（）は、ギリシア神話に登場する卓越した鍛冶技術を持つ単眼の巨人であり、下級神である一族である。あるいは、これを下敷き及びベースとして後世に誕生した伝説の生物をも指す。 長母音を省略してキュクロプスとも表記される。英語読みのサイクロプスでも知られる。
見る バロールとキュクロープス
キルッフ
キルッフ（Culhwch, キルフッフとも）は、ウェールズの伝説『マビノギオン』に収録されている『キルッフとオルウェン(en)』に登場する騎士。伝説ではアルスル（アーサー王に相当）の従兄弟。名前の「キルッフ」（Culhwch ）は「豚走り」、「豚の囲い場」（culは狭い場所、hwchは豚の意味）を意味する。
見る バロールとキルッフ
キアン
キアン またはキァン年『ケルトの神話』の表記、キャン（Cian mac Dían Cecht IPA 発音: 。英:Cian）は、アイルランド神話（神話サイクル）に登場する神。トゥアハ・デ・ダナーン神族（ダーナ神族）で、ルーの父親。 仔犬（豚）に化けて逃げようとしたが、同じトゥアハ・デ・ダナーン族でも確執あるトゥレンの子ら三兄弟に殺害される。キアンの遺児のルーは、キアンの死の賠償品（エリック）として数多く魔法の品々を加害者たちに求めた。 民話に拠れば、キアン（キャン）は、豊穣の牛グラス・ガヴナンをめぐりバロールという郷士と争い、あるいは殺され、あるいは海神マナナーンの手を借りて牛も奪還し生還する。いずれにおいてもキャンはバロールの娘と通じて子をもうけ、その遺児（ルーとみなされる）が後年、バロールを殺害する。
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ギリシア神話
ギリシア神話（ギリシアしんわ、ελληνική μυθολογία）は、古代ギリシアより語り伝えられる伝承文化で、多くの神々が登場し、人間のように愛憎劇を繰り広げる物語である。ギリシャ神話とも言う。 古代ギリシア市民の教養であり、さらに古代地中海世界の共通知識でもあったが、現代では、世界的に広く知られており、ギリシャの小学校では、ギリシャ人にとって欠かせない教養として、歴史教科の1つになっている。 ギリシア神話は、ローマ神話の体系化と発展を促進した。プラトーン、古代ギリシアの哲学や思想、ヘレニズム時代の宗教や世界観、キリスト教神学の成立など、多方面に影響を与え、西欧の精神的な脊柱の一つとなった。
見る バロールとギリシア神話
クロム・クルアハ
クロム・クルアハ（Crom Cruach）は、アイルランドで信仰されていたとされる戦いと死と太陽の神。人身御供を捧げる儀式が行われていたとされる。偽史書である『アイルランド来寇の書』はミレー族がこの神を信仰していたとする。息子はClonnach。はこの神を元にエウヘメリズムによって創りだされた架空の人物であり、Clonnachはこのクロム・ドーの息子だともされる。 は「忌わしい三日月」という和名を与えている。
グラス・ガヴナン
グラス・ガヴナンあるいはグラス・ガヴレン（Glas Gaibhnenn, Glas Ghaibhleann; 発音表記: Glos gov-nan, glas-gav-e-lan;、アイルランド英語: Glas Gaivlen, Gloss Gavlen）は、アイルランドの口承民話（ケルト神話）に登場する豊穣の牝牛。
グウィドー
グウィドー（英語：Gweedore、アイルランド語：Gaoth Dobhair）は、アイルランド、ドニゴール県北部の大西洋岸に位置する町である。ゲール語（アイルランド語）の話される地域（ゲールタハト）として知られる。アイルランド語によるラジオ放送「ラヂオ・ナ・ゲルタハタ」(Raidió na Gaeltachta)のスタジオがある。
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ケルヌンノス
ケルヌンノス（Cernunnos または Kernunnos）は、ケルト神話の狩猟の神にして冥府神。獣王・動物王であったと推定されている。また、多産と豊作に関係があったと考えられている。
見る バロールとケルヌンノス
ケルト祖語
ケルト祖語（ケルトそご、Proto-Celtic）は、紀元前800年頃に話されていたケルト語派の共通の祖先とされる言語である。汎ケルト語（Common Celtic）ともいう。印欧語族のうちで最も早くヨーロッパ大西洋岸に到達したことで知られ、その語彙は比較再構により多くが再建されている。骨壷文化の西端に位置しヨーロッパを鉄器時代へと導いたハルシュタット文化が原郷として推定されるが、それに影響を及ぼしたとされるキンメリア文化の担い手について、ゲルマン系のキンブリ人やシカンブリ人の他にケルト系のウェールズ人を対応させる説が存在している。 ケルト祖語の再建は現在でも完了していない。島嶼ケルト語では古アイルランド語の文学作品が多く残されているものの、大陸ケルト語については音素や形態素以外をうかがい知ることのできる資料が数例のガリア語やイベリアケルト語で書かれた文章の他に現存しないことが理由とされる。
見る バロールとケルト祖語
コネマラ山地
コネマラ山地（コネマラさんち、、）は、アイルランドのゴールウェイ県にある山地。
見る バロールとコネマラ山地
スライゴ県
スライゴ県（、日本語ではスライゴ州と訳す例もある（）。）は、アイルランドのコノート地方の県。県都はスライゴ。2016年の人口は64,157人。
見る バロールとスライゴ県
獄門
江戸時代の獄門（『古事類苑』） 獄門に懸けられる信西の首（『平治物語絵巻』） 獄門（ごくもん）とは、日本において行われた、死後に首を晒しものにする刑罰。梟首（きょうしゅ）、晒し首ともいう。斬首刑執行後に晒しものにする場合と、戦死・自害など死刑以外の死因による死者の首を胴体から切り離して晒しものにする場合の両方を含む。斬首と晒し首を一体の刑罰として獄門と呼ぶこともある。 元来は、平安京の左右衛門府（検非違使）に隣接する獄所（拘置所）の門を指す。朝廷の命により討ち取られた者の首が運ばれ、その門前に一時的においた。朝廷の命により討ち取られ者と確認された後、東もしくは西市へ移送し木に吊るして晒したが、その後、移送せず門前の楝（おうち）の木に吊るすようになった。
見る バロールと獄門
神託
神託（しんたく、）とは、神の意を伺う事。また、その時伝えられた言葉。 道具により神の意を推し測る占いに近いものと、トランス状態になったシャーマンの口から伝えられるものとに分けられるが、何かを媒介にする点では同じである。
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神話物語群
神話物語群（しんわものがたりぐん、na Scéalta Miotaseolaíochta、神話サイクル、神話説話群などとも）は、ケルト神話の1つ、アイルランド神話の4つのサイクルのうちの1つであり、キリスト教伝来以前のアイルランドの異教の神話を描写しているためにそう呼ばれる。 このサイクルは、吟遊詩人の語り伝えた多くの物語や詩から成るが、そのほとんどが中世の写本や、擬歴史的な同時代史『アイルランド来寇の書』や『』、の『』から見出されたものである。こうした物語や詩は、早くは西暦700年から、遅くは950年にその原型がある, H.
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筑摩書房
株式会社筑摩書房（ちくましょぼう）は、日本の出版社。筑摩書房のマーク（空を截る鷹）のデザインは青山二郎作。 文学者を中心に個人全集は、増補改訂し繰り返し刊行するので、「全集の筑摩」と称される。特に『世界文学全集』は多くの類書シリーズを刊行した。ほかに古典・現代文の教科書を現在まで毎年出版する。月刊PR誌に『ちくま』がある。
見る バロールと筑摩書房
父称
父称（ふしょう、patronym）は、人名の一部として用いる、本人の父または男系祖先の名に基づく呼び名である。父系制の民族や文化圏に存在する。姓が使われない場合は姓と同様に使われることもあり、同名の人を区別するため、私生子でないことを言明するため、また家系の呼び名として、あるいは一種の敬称として用いられる。また、歴史的な父称が姓として定着したものもある。
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片眼鏡
片眼鏡（かためがね）とは、片目での使用を前提とした単一レンズの眼鏡である。モノクル（）とも呼ばれる。 耳にかけない点は共通しているが、鼻眼鏡とは異なるものである。両目にかけるのが鼻眼鏡、片目にかけるのが片眼鏡である。 本項では、片眼鏡と対比して、一般的な両目にかける眼鏡を両眼鏡と呼ぶ。
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銅器時代
銅器時代（どうきじだい）は、石器の使用に併行して金属器が使用された、人類文化の発展段階を指す用語である。金石併用時代、純銅器時代とも呼ばれる。青銅器時代に先行し、錫を含まない自然銅を鍛造成形して使用した段階である。
見る バロールと銅器時代
軍記物
# 中世末期から近世初期にかけて、戦国武将や大名家の武勲・武功について記述した書物。本項で解説する。
見る バロールと軍記物
邪視
邪視（じゃし）は、世界の広範囲に分布する民間伝承の一つ。悪意を持って相手を睨みつけることにより、対象者に呪いを掛ける魔力。イーヴィルアイ(evil eye)、邪眼（じゃがん）、魔眼（まがん）とも言われる。 様々な民族の間でこの災いに対する信仰は形成されている。また、邪視、邪眼はしばしば魔女とされる女性が持つ特徴とされ、その視線は様々な呪いを犠牲者にもたらす。 邪視によって人が病気になり衰弱していき、ついには死に至ることさえあるという。 ちなみに邪視という言葉は博物学者南方熊楠による訳語であり、彼が邪視という概念を日本に紹介した。
見る バロールと邪視
投石器
投石器（とうせきき）は、片手で握れる程度の石を遠くへ投げるための紐状の道具。古くから羊飼が羊の群を誘導したり害獣を追い払ったりするのに使い、土地によってはその用途で現代まで使われている。鳥など小型の動物を対象とする猟にも使われた。また安価に作れて弓矢と同等以上の射程と十分な威力を持つことから、古代・中世には兵器としても使われ、火薬などが必要ないためフロンドの乱のように近代・現代でも一般人による暴動などの際に使われることがある。スリング、投石具、投石紐、振飄石とも呼ばれる。
見る バロールと投石器
望遠鏡
望遠鏡をのぞく米国の船の乗組員。（1899年） 1901-1904の南極遠征（「ディスカバリー遠征」）で使用した金属製望遠鏡。木製スタンドが別に付属。 望遠鏡の一種で、筒を二つにした双眼鏡。現代のアメリカ海軍のもの。 天体望遠鏡、屈折式望遠鏡の例。口径50cm。ニース天文台。 シュミット式望遠鏡。口径2m。ドイツ 望遠鏡（ぼうえんきょう、）とは、光学機器の一種で、遠くにある対象物をより近くにあるかのように見せるために設計されたもの。複数のレンズの配置、または曲面鏡とレンズの配置を機器の内部に含んでおり、これによって、光線がまとめられ、焦点に集められることで、拡大された像（image）が得られる。古くは「遠眼鏡（とおめがね）」とも呼ばれた。
見る バロールと望遠鏡
魔眼のバロール 別名。