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13 関係: 劫、地、ヴィシュヌ、プラーナ文献、プリティヴィー、ヒラニヤークシャ、ヒンドゥー教、ダイティヤ、アヴァターラ、イノシシ、タミル・ナードゥ州、洪水、擬人化。
劫
劫（こう）は仏教などインド哲学の用語で、極めて長い宇宙論的な時間の単位。サンスクリット語のカルパ (kalpa कल्प) の音写文字「劫波（劫簸）」を省略したものである。 循環宇宙論の中で、1つの宇宙（あるいは世界）が誕生し消滅するまでの期間と言われる。また、ブラフマー（仏教では梵天）の1日（半日とする説もある）に等しい。 西洋では、まれにイーオン (aeon) と意訳されることがある。.
地
地（チ、ジ、つち）とは、土、陸、場所、下などを指す。比喩、抽象、哲学などの意味で使われる場合もある。.
ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
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プラーナ文献
プラーナ文献（18世紀後半） プラーナ文献若しくはプラーナ(पुराण) とは、サンスクリットのプラーナム・アーキヤーナム (पुराणमाख्यानम्)すなわち「古き物語」を意味する言葉の略称で呼称される一群のヒンドゥー聖典の総称である。 内容は、ヒンドゥー教諸神の神話・伝説、賛歌、祭式など、また宗派神崇拝のための斎戒儀礼や巡礼地の縁起、祖霊祭、神殿・神像の建立法、カースト制度、住期の義務、さらには哲学思想、医学、音楽など、ヒンドゥー教のあらゆる様相を示す百科全書とも言うべき広がりを見せている。 プラーナは「第5のヴェーダ」とも呼ばれ、その多くの著述を、天の啓示を受けてこれらを伝え、『マハーバーラタ』の著述者でもあるとされる伝説上のリシ(聖仙)ヴィヤーサ のものとする。 古いバラモン教の文献及び法典のなかで、通常イティハーサ とともに言及され、前5世紀の語源学者も「古伝書の流れをくむ輩」の見解に触れ、後代の注釈家は、これを「プラーナの知者」「プラーナの流れをくむ輩」と注するから、古くヴェーダ解釈者の中に、このような一群の人々の存在が推定される。 6世紀頃の辞典『アマラコーシャ』などにみられる古典的定義によれば、プラーナにはパンチャ・ラクシャナ()つまり以下の五つの主題が備わっているとされる。;創造 (sarga);再創造 (pratisarga);系譜;マヌの劫期 (manvantara);王朝史 ただし、これらはむしろプラーナの原型・古型となった古史古伝の特徴と考えるべきで、現存のプラーナにはこうした要素は一部しか、また少ししか含まないものもある。 現存のプラーナは、叙事詩と同様、主としてシュローカ()と呼ばれる平易な16音節2行の詩型で書かれ、古典サンスクリットの文法には合わない形も多い。 後述する18の「大プラーナ」と多数の「副プラーナ」によって構成される。.
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プリティヴィー
プリティヴィー（インドネシアの像） プリティヴィー（）は、インド神話の古き地母神。「広き者」という意味。 プリトヴィー（）とも発音される。 ディヤウスの妻とされ、インドラやアグニを産み出したといわれる。 プリティヴィーマーター(、母なる大地)はディヤウシュ・ピトリ(、父なる天空)との対比で言及され、『リグ・ヴェーダ』においては両数形でディヤーヴァープリティヴィー と呼ばれる一対の天地両神とされる。 『リグ・ヴェーダ』ではディヤウスとともに天地両神として6篇の独立讃歌を持つが、単体としては1篇3詩篇の独立讃歌にとどまる。それによれば、プリティヴィーは堅固で、山岳を担い、樹木を保ち、道路に富み、大地に活気をもたらすとされる。 また『ヴィシュヌ・プラーナ』によると、農耕のなかった時代に、という王が初めて大地を開墾し、豊穣をもたらしたので、大地の女神はプリトゥにちなんでプリティヴィーと呼ばれるようになったと伝えられている。 後に仏教に取り入れられ、地天（ぢてん、じてん）とされる。 国王プリトが牛に化けたプリティヴィーを追う場面.
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ヒラニヤークシャ
倒されるヒラニヤークシャ。右がヴァラーハ ヒラニヤークシャ（, Hiranyāksha）は、インド神話に登場するアスラ族の名。名の意味は「金の目を持つもの」という意味である『インド神話伝説辞典』, p. 281.（ヒラニヤークシャ）。 カシュヤパ仙とディティの子。ダイティヤ族（「ディティの子」を意味するアスラ族の一派）のひとり。三界を征服したアスラ王ヒラニヤカシプとは兄弟『インド神話伝説辞典』, p. 70.（ヴァラーハ）。軍神スカンダに倒されたターラカや、アディティから秘宝のイヤリングを盗んだナラカ（奈落）は彼の息子とされる。また苦行によってシヴァ神からアンダカ（暗黒）を子供として授かった。 ヴィシュヌ神の敵対者であり、ヴィシュヌがヴァラーハ（猪）に化身して海中に没した大地を持ち上げるのを邪魔したが、逆に討ち取られた。大地を海中に沈めたのはヒラニヤークシャの仕業だとする神話もある。.
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ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
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ダイティヤ
ダイティヤ（Daitya）は、インド神話に登場するアスラの一族。「ディティの息子たち」という意味で、主にカシュヤパ仙とその妻の1人ディティとの間に生まれた子供たち、あるいはその家系に属する一族を指す。 神話上での神々（デーヴァ）の敵対者が、しばしばこの一族に属している。ディティの子ヒラニヤークシャ、ヒラニヤカシプや、その子孫にあたるマハーバリはヴィシュヌ神の化身（アヴァターラ）に倒された。他にもティローッタマーが原因で死闘を繰り広げたスンダ、ウパスンダ兄弟王もダイティヤ族の末裔とされる。 ただし、デーヴァであるシヴァ・スカンダ親子と共闘するバーナースラや、ヴィシュヌを篤く信仰するプラフラーダなどもダイティヤ族とされ、すべてのダイティヤ族がデーヴァと敵対しているわけではない。 また、マハーバリの妻で、バーナースラの母であるコータヴィーはダイティヤ族の守護女神とされる。 category:インド神話の種族 category:アスラ.
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アヴァターラ
ヴィシュヌの10の化身を描いた絵画 ヒンドゥー教において、アヴァターラ（अवतार, Avatāra）とは、不死の存在、または究極に至上な存在の「化身」「権現」（肉体の現れ）である。これはサンスクリットで「低下、転落、降下」を意味し、通例特別な目的の為に死のある者への意図的な転落を意味する。ヒンドゥー教ではこの語を主に救済の神ヴィシュヌの化身へ使う。ダシャーヴァターラ（下述）はヴィシュヌの特に偉大な10の化身である。 キリスト教やシヴァ派と違い、ヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ派）は正義（ダルマ）が衰え悪が栄えた時に神はいつでも特別な姿（人間を含む）をとると信じている。ヴィシュヌのアヴァターラのクリシュナは、ラーマーヌジャとマドヴァにより支持されるヴァイシュナヴァ派とガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派によれば、『バガヴァッド・ギーター』の中でこう言った「善を護るため、悪を滅ぼすため、正義を確立するため、私は時代から時代へ出現する。」（『バガヴァッド・ギーター』、4章8節）全ての出来事において、全てのヒンドゥー教徒は、それが全てヴィシュヌに結びつくとして、ヴィシュヌとそのアヴァターラの信仰の間に違いがないと信じる。.
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イノシシ
イノシシ（猪・豬、英名: boar 学名:）は、鯨偶蹄目イノシシ科の1種。十二支の12番目「亥」であり、犬と同じくらい鼻が非常に敏感だが、神経質な動物でもある。本種の家畜化がブタである。.
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タミル・ナードゥ州
タミル・ナードゥ州（தமிழ்நாடு tamiḻnāṭu、Tamil Nadu）は、インド共和国の東部にある州の一つ。同国の最南部の東側に位置し、主にタミル語が話されている地域を含む州である。ポンディシェリ連邦直轄地域（プドゥッチェーリ連邦直轄地とも）、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州に隣接し、南東側にはポーク海峡とマンナール湾を挟んでスリランカ民主社会主義共和国がある。面積 13 万km2、人口 6,211 万人（2001年の国勢調査による）。州都はチェンナイ（旧マドラス）。.
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洪水
ハイチで発生した洪水（2004年） フランス・パリで発生した洪水（1910年） 日本・三重県津市で発生した洪水（2004年9月） 台風6号による洪水。この付近は避難勧告が発令された。（2002年7月11日午前5時6分、善宝池周辺にて） 洪水（こうずい）とは、大雨などが原因で河川から増水・氾濫した水によって陸地が水没したり水浸しになる自然災害（天災）である。欧州連合のは、洪水を常態では水が無い陸地が水によって覆われることと定義している。工学的には、単に平常時よりも河川が増水する現象を指すため、河川が増水すれば災害の有無と関係なく呼称される。また、「水が湧き出る／流れる」の意味から、潮汐の流入を含む場合もある。洪水発生の原因は河川や湖などの水量であり、氾濫や堤防の決壊などを発端に境界を越えて引き起こされる。 洪水等の水によりもたらされる被害（洪水以外には降雨に誘発された土砂崩れなどがある）を総称して水害や水災害と呼び、これを制御することを治水と呼ぶ。.
擬人化
ルマニア 擬人化（ぎじんか、）とは人間以外のものを人物として、人間の性質・特徴を与える比喩の方法である。これらの性質・特徴には感覚、感情、願望、身振り、表現力、言語能力などがある。この擬人化の歴史は非常に古く、古代ギリシャの擬人法（Prosopopoeia）にまで遡る。擬人法の例として「鉛筆が手から飛んだ」、「木が私の車の前の道に飛び跳ねた」、「凶悪なしかめっ面をして、暗雲が不満を怒鳴りつけた」など擬人化は詩や他の芸術でも幅広く使われる。 無生物の擬人化は感情的虚偽と呼ばれる比喩によく似ている。それとの間の決定的な違いは前者がはっきりと直接的に無生物に生命を与えているのに対し、後者は漠然とした仄めかしなことである。もう一つ関連する修辞技法に頓呼法がある。象徴として擬人化されたもの、すなわちそこに登場しない人物に対して話しかける技法でありこれらの修辞はあらゆる人間以外、特に動物や他の生き物を人間にする擬人化とは別々と理解できる。これらの修辞技法における動物や生き物は実際にはその言われている行動を行う事はできない。 擬人化の例はジョン・キーツの『秋に寄せて』で見ることができる。「のんびりと穀倉の床にすわって」、「ケシの香に眠気を誘われ」と秋の季節が擬人化されている。 擬人化は個人やマスメディアが政府や企業の動きを言う際の表現手段としても使われる。例えば「アメリカ、アラブ諸国への港湾会社売却を守る」（U.S. Defends Sale of Ports Company to Arab Nation）や「マイクロソフトSP2を越えた最後の時に当惑」（Microsoft embarrassed one final time over SP2）といった感じにメディアのヘッドラインなどの設定や漫画によく用いられる。 多くのフレーズやイメージが擬人化により親しまれている。その一つが「盲目の正義」（正義の女神）である。.
