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217 関係: うちはサスケ、半神、十二天、十二神将、印度怪鬼譚、古式ムエタイ、増長天、大韓民国の宗教、天主、天空の城ラピュタ、天空戦記シュラト、天竺、太陽神、妖魔夜行、孔雀王 (ファミリーコンピュータ)、帝釈天、三十三間堂、三神一体、乳海攪拌、広目天、仏の一覧、弓矢、修羅場、北斗神拳、ナムチ、ナラカ、ペルソナ2、ナッ信仰、ナフシャ、ナクシャトラ、ミトラ教、ミスラ、ミタンニ、マハーバリ、マハーバーラタ、マルト神群、マールカンデーヤ・プラーナ、マヒシャースラ、マニウ、マダ、チャラカ・サンヒター、チヤヴァナ、チェーディ国、ネワール族、ハヌマーン、ハイスクールD×Dの登場人物、バラモン教、バンコク、バーンパイン郡、バクセイ・チャムクロン、...、ポップコーンアバター、ムアンスリン郡、メーナカー、ヤム (ウガリット神話の神)、ユディシュティラ、ユニコーン、ユグドラシル宇宙、ラムバー、ラムバー (アスラ)、ラムパーン県、ラーマーヤナの登場人物一覧、ラーヴァナ、ラーキー、ラブリュス、ラクシュミー、リブ (インド神話)、リグ・ヴェーダ、ロレイ、ローカパーラ、ワット・アルンラーチャワラーラーム、ヴリトラ、ヴリシャパルヴァン、ヴァナラ、ヴァラ (曖昧さ回避)、ヴァルナ (神)、ヴァーユ、ヴァーリン、ヴィマナ、ヴィローチャナ、ヴィクラモールヴァシーヤ、ヴィシュヴァールーパ、ヴィシュヌ、トリプラースラ、トヴァシュトリ、ブラフマー、ブリハスパティ、プノン・クーレン、プラジャーパティ、プラサット・バイ、プリティヴィー、プローマン、プーシャン、パルジャニヤ、パーミンダ・ナーグラ、パーンドゥ、パーンダヴァ、パニ族、ヒンドゥー教、ビーシュマ、ピー信仰、ティルタウンプル寺院、ティローッタマー、テイスパス (アルメニア神話)、デーヴィー・マーハートミャ、ディヤウス、ディティ、ドラウパディー、ドラゴンスレイヤー、ドゥルガー、ダヌ (アスラ)、ダエーワ、ダクシナ、初夜権、アハリヤー、アルジュナ、アルスラーン戦記の登場人物、アンギラス (インド神話)、アーユルヴェーダ、アーディティヤ神群、アーカーシャ、アプサラス、アイラーヴァタ、アガスティヤ、アグニ、アシャ・ワヒシュタ、アシュヴァッターマン、アシュヴィン双神、アスラ、インパルスガンダム、インドラ (曖昧さ回避)、インドラヴァルマン1世、インドラブーティ・ガウタマ、インドラジット、インド・アーリア人、インド神話、ウルスラグナ、ウッチャイヒシュラヴァス、エメラルド仏、カバンダ、カルナ、カンピオーネ!、カーラカ物語、カイケーイー、カシュヤパ、ガルダ、ガンダルヴァ、ガンジス崇拝、ガトートカチャ、ガウタマ (リシ)、クリパ、クリシュナ、クルガン、クンバカルナ、クンティー、ケンガンアシュラ、ケサル王伝、シャチー、シャングラッド神紀、シャーンタヌ、シャイレーンドラ朝、シャクンタラー (戯曲)、シビ王、ジャヤンタ、ジャターユ、ジョルジュ・デュメジル、スラー酒、スラビー、スーリヤ、スカンダ、ゾウ、タイの仏教、タイの国章、タクシャカ、サムパーティ、サヤーム・ルワム・ヂャイ、サラマー、サーガル島、サイエンス・フィクション、サガラ、問題児たちが異世界から来るそうですよ?、球界道中記、神の一覧、神羅万象チョコ 王我羅旋の章、神話の虹、箱入りデビルプリンセス、紀元前14世紀、真・女神転生、真・女神転生 デビルチルドレン 黒の書・赤の書、真言、牛糞、白馬の伝説、DIGITAL DEVIL SAGA アバタール・チューナー、E.S.ポスチュマス、須弥山、血継限界、護法善神、魔神転生、転輪聖王、霊界、金剛夜叉明王、金剛般若経、金剛薩た、金剛針論、金剛杵、雨、雨神一覧、雷、雷神、雷神一覧、降三世明王、Fate/EXTRA、架空の武器、東メボン、槍、持国天、未踏召喚://ブラッドサイン、日本の神話学。 インデックスを展開 (167 もっと) »
うちはサスケ
うちはサスケは、岸本斉史作の漫画作品およびそれを原作としたアニメ『NARUTO -ナルト-』に登場する架空の人物。アニメでの声優は杉山紀彰、東山奈央（乳・幼児期、イタチ真伝）。ミュージカルでの俳優は町田慎吾（2006年版）、佐藤流司（2015年版〜）、櫻井圭登（2016年ワールドツアー）。歌舞伎での俳優は中村隼人。.
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半神
ランの猛犬を倒す少年時代のクー・フーリン、1904年画 半神（はんしん、demigod、Ημίθεος ）は、神と人との間に生まれた存在である。半神半人。 ただし、神には至らない下級神を意味することもある。.
十二天
十二天（じゅうにてん）は、仏教の護法善神である「天部」の諸尊12種の総称である。密教では四天王とともに重視されている。十二天のうち、特に八方（東西南北の四方と東北・東南・西北・西南）を護る諸尊を八方天あるいは護世八方天といい、更に天地を護る諸尊を加えて十天ともいう児玉義隆『印と梵字ご利益・功徳事典』学研パブリッシングpp256、2009、ISBN 9784054041875。.
十二神将
十二神将（じゅうにしんしょう）は、仏教の信仰・造像の対象である天部の神々で、また護法善神である。十二夜叉大将、十二神明王（じゅうにやしゃたいしょう／しんみょうおう）ともいい、薬師如来および薬師経を信仰する者を守護するとされる十二体の武神である。新薬師寺にある塑像の十二神将像がよく知られる。梵語では、例えば伐折羅は、ヴァジュローマハーヤクシャセーナパティであり、訳すと「ヴァジュラ（という神格の）偉大なヤクシャの軍の主」、すなわち大夜叉将軍＝神将と意訳される。元々は夜叉つまり悪魔であったが、仏と仏法の真理に降伏し善神となって仏と信者を守護する。.
印度怪鬼譚
『印度怪鬼譚』（いんどかいきたん）は、夢枕獏が著した小説作品のシリーズ。また、それを原作とした漫画作品。.
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古式ムエタイ
古式ムエタイ 伝説の戦士『ラーマ王子』 大猿王ハヌマーン 格闘の様子 膝蹴りのヒット 古式ムエタイ（こしきムエタイ、มวยโบราณ ムエボーラン）とは、タイのムエタイが競技化する前の素手素足を主とする戦闘技法である。名称は、伝統的にはパフユッ（シャム拳法。インドのカラリパヤットの素手武術＝パーフユッダからきている）。.
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増長天
増長天（ぞうじょうてん、ぞうちょうてん）、梵名ヴィルーダカ （विरूढक 、毘楼勒叉、 『成長、増大した者』）は、仏教における天部の仏神。持国天、広目天、多聞天と共に四天王の一尊に数えられる。三昧耶形は刀剣、戟。種子はビ（vi）。 増長天は、四天王の一体、南方を護る守護神として造像される場合が多い。仏堂では本尊の向かって左手前に安置するのが原則である。その姿には様々な表現があるが、日本では一般に革製の甲冑を身に着けた唐代の武将風の姿で表される。 持物は戟の場合が多い。例えば胎蔵界曼荼羅では体色は赤肉色、右手は右胸の前で剣を持ち、左手は拳にして右腰に置く姿で描かれる。そして増長天の前には鬼形の従者がいて両手で剣を持ち跪いている。 また、中国の民間信仰においては青い顔で宝剣を持った姿で表される。左図は鎌倉時代作の四天王像のうちの増長天像で、足下に邪鬼を踏みつけ、左手に戟（げき）を持ち、右手を腰に当てた姿に表されている。 本来はインド神話に登場する雷神インドラ（帝釈天）の配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。仏の住む世界を支える須弥山の4方向を護る四天王の1人として南瑠璃埵（みなみるりた）に住み、南の方角、或いは古代インドの世界観で地球上にあるとされた4つの大陸のうち南贍部洲（なんせんぶしゅう）を守護するとされる。 また、鳩槃荼や薜茘多（餓鬼）といった眷属を配下とする。.
大韓民国の宗教
大韓民国での有力な宗教は、伝統的仏教と、大きな人口のキリスト教(カトリック教会と様々な教派のプロテスタント)である。これら両信仰の実践は、500年間続いた李氏朝鮮の公式イデオロギーだった朝鮮の儒教と、朝鮮半島の固有宗教である巫俗の、永続的遺産によって強く影響を受けている。.
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天主
天主（てんしゅ）.
天空の城ラピュタ
『天空の城ラピュタ』（てんくうのしろラピュタ）は、スタジオジブリ制作の長編アニメーション映画作品。スタジオジブリ初制作作品。監督は宮崎駿。.
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天空戦記シュラト
『天空戦記シュラト』（てんくうせんきシュラト）は、タツノコプロ製作による日本のテレビアニメ。1989年4月6日から1990年1月25日まで毎週木曜19:00 - 19:30の時間帯においてテレビ東京系列で放送された。全38話（+総集編2話）。また、ダイジェスト版のOVA「天空界メモリアルズ」と新ストーリーのOVA「創世への暗闘」がそれぞれ6巻出版されている。 2003年に、バンダイビジュアルから「天空戦記シュラト MEMORIAL BOX」全2巻発売（OVA「創世への暗闘」のみ未収録）。.
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天竺
天竺（てんじく）とは、インドの旧名。ただし、現在のインドと正確に一致するわけではない。.
太陽神
天照皇大神（春斎年昌画、明治20年（1887年）） 太陽神（たいようしん、solar deity）は、 太陽を信仰の対象とみなし神格化したもの。.
妖魔夜行
『妖魔夜行』（ようまやこう、英 THE DAMNED STALKERS）は、日本のライトノベル。1991年から2000年にかけてグループSNE所属の小説家を中心に複数の作家によって書かれ、角川スニーカー文庫より発刊された（『まぼろし模型』のみ角川mini文庫で発刊）。現代の日本で生活する妖怪たちとそれに関わる人間をテーマとしており、基本ジャンルはホラーとしているが、執筆者によっては作風が異なる。（挿絵は青木邦夫） 2011年に山本弘による新作が発表され、妖魔夜行シリーズが復活した。 背景世界を共有するテーブルトークRPG（TRPG） 『ガープス』用のルールブックはグループSNEによって製作され、1994年に文庫タイプの角川スニーカー・G文庫で発行。サプリメントやリプレイ集なども発行された。後に妖魔夜行の続編として登場した「百鬼夜翔」の『ガープス』用ルールブックもグループSNEによって製作され、2002年に大型本タイプ(富士見書房)で発行。「百鬼夜翔」シリーズの小説は2000年から2005年まで発行され、リプレイは2002年から2004年まで発行された。 元々、ガープスのスーパーヒーロー用サプリメント『』 ISBN 1-55634-493-7 を翻訳する際に日本向けの世界設定として作られたものである。.
孔雀王 (ファミリーコンピュータ)
『孔雀王』（くじゃくおう）は、荻野真の漫画『孔雀王』を題材とした、ファミリーコンピュータ用アドベンチャーゲーム。ポニーキャニオン製作、1988年9月21日発売。MSX2にも移植されている。.
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帝釈天
帝釈天（たいしゃくてん）は、仏教の守護神である天部の一つ。天主帝釈・天帝・天皇ともいう。バラモン教・ヒンドゥー教・ゾロアスター教の武神（天帝）でヒッタイト条文にも見られるインドラ（इंद्र、इन्द्र）と同一の神。妻は阿修羅の娘であるシャチー（舎脂）。梵天と一対の像として表されることが多く、両者で「梵釈」ともいう。朝鮮の檀君神話では釋提桓因（しゃくだいかんいん）とも記載される。釋は字（あざな）、提桓因は天主のこと。 別名三十二天とも呼称される。また、仏教では東南西北のそれぞれに、持国天・増長天・広目天・多聞天（毘沙門天）が仕えることから四天王天と呼ばれることがある。.
三十三間堂
---- 三十三間堂（さんじゅうさんげんどう）は京都府京都市東山区三十三間堂廻町にある寺院の仏堂。建物の正式名称は蓮華王院本堂（れんげおういんほんどう）。同じ京都市東山区にある天台宗妙法院の境外仏堂であり同院が所有・管理している。元は後白河上皇が自身の離宮内に創建した仏堂。本尊は千手観音で蓮華王院は千手観音の別称蓮華王に由来する。.
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三神一体
三神一体（さんしんいったい）またはトリムールティ（サンスクリット: त्रिमूर्तिः 、"3つの形"の意）は、ブラフマーとヴィシュヌとシヴァは同一であり、これらの神は力関係の上では同等であり、単一の神聖な存在から顕現する機能を異にする3つの様相に過ぎないというヒンドゥー教の理論である。すなわち、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3柱は、宇宙の創造、維持、破壊という3つの機能が3人組という形で神格化されたものであるとする。一般的にはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがそれぞれ創造、維持、破壊/再生を担うとされるが、宗派によってバリエーションが存在する。 トリムールティはコンセプトであるが、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3神を融合した形で象徴的に偶像化されることがある。1つの首から3つの頭が伸びるデザインや、1つの頭に3つの顔を持つというバリエーションが存在し、エレファンタ石窟群のトリムールティ像が有名である。また、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3神の集合名として「トリムールティ」が用いられることもある。これら3柱の神格が1つのアヴァターラとして顕現したものがである。.
乳海攪拌
1820年頃に描かれた乳海攪拌 乳海攪拌（にゅうかいかくはん）は、ヒンドゥー教における天地創造神話。.
広目天
広目天（こうもくてん）、梵名ヴィルーパークシャ （विरूपाक्ष 、毘楼博叉）は、仏教における天部の仏神。持国天、増長天、多聞天と共に四天王の一尊に数えられる。ヴィルーパークシャとは本来サンスクリット語で「種々の眼をした者」あるいは「不格好な眼をした者」という意味だが、「尋常でない眼、特殊な力を持った眼」さらに千里眼と拡大解釈され、広目と訳された。三昧耶形は三鈷戟、羂索（両端に金具を付けた捕縛縄）。種子はビ（vi）。 広目天は四天王の一体、西方を護る守護神として造像されることが多い。仏堂内では本尊の向かって左後方に安置するのが原則である。その姿には様々な表現があるが、日本では一般に革製の甲冑を身に着けた唐代の武将風の姿で表される。 持物は、古くは筆を持ち巻物に何かを書き留めている姿で表現された。しかしこれは主に天平時代のもので、平安時代以後は徐々に別の持物を持つようになった。 例えば密教の胎蔵界曼荼羅では体色は赤色、右手は三鈷戟を持ち、左手は拳にして右腰に置く姿で描かれる。また羂索を持った姿で表されることもある。また、中国の民間信仰においては赤い顔で竜を持った姿で表される。 左図は鎌倉時代作の四天王像のうちの広目天（左）と多聞天（右）で、広目天は邪鬼の上に静かに立ち、筆と巻物を持つ姿に表されている。 本来はインド神話に登場する雷神インドラ（帝釈天）の配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。仏の住む世界を支える須弥山の4方向を護る四天王の1員として白銀埵（はくぎんた）に住み、西の方角、或いは古代インドの世界観で地球上にあるとされた4つの大陸のうち西牛貨洲（さいごけしゅう）を守護するとされる。 また、諸龍王や富単那（ふたんな、梵名puutana。子供の熱病を引き起こす病魔）を配下とする。.
仏の一覧
仏の一覧（ほとけのいちらん）では、日本で信仰されている大乗仏教における信仰・造像の対象である広義の仏（ほとけ）の一覧を示す。.
弓矢
弓矢（ゆみや）とは、弓と矢からなる武具。狩猟具、軍事上での武器、祈祷や神事のために使われる。また、武芸のためや、近年にはスポーツ・娯楽などのレクリエーション用途にも用いられる道具である。矢はと総称される矢筒・箙（えびら）といわれる細長い軽量の籠や筒などに収納し携帯する。 湾曲する細長い素材（もしくは湾曲しない素材）の両端に弦を張って作られた弓を両腕で弓と弦をそれぞれ前後に引き離し保持しながら、弦に矢をかける。矢とともに弦を手で強く引いてから離すと、その弾性から得られた反発力で矢が飛翔し、遠方の的や標的を射抜く物をさす。 日本語においては、幸（さち）と言い箭霊（さち）とも表記し、幸福と同義語であり、弓矢とは「きゅうし」とも読み弓箭（ゆみや・きゅうし・きゅうせん）とも表記する。弓矢は、武具や武器、武道や武術、戦い（軍事）や戦（いくさ）そのものを意味する。特に戦に限っては「いくさ」の語源が弓で矢を放ち合うことを表す「射交わす矢（いくわすさ）」が、「いくさ（射交矢）」に変化したといわれる。また的は古くは「いくは」と読み、弓矢そのものであり、「射交わ」が語源となっている。日本の弓を和弓といい、それ以外のものを洋弓という。.
修羅場
修羅場（しゅらじょう、しゅらば）とは、インド神話、仏教関係の伝承などで、阿修羅（アスラ）と帝釈天（インドラ）との争いが行われたとされる場所である。 転じて、激しい闘争の行われている場所、あるいはそのような場所を連想させる戦場または事件・事故現場といった状況を指す。芝居や講談の題材となった。日本においては、とくに争いの原因が痴情のもつれである場合を指して用いられることが多い。 修羅道図で有名なのは「北野聖廟縁起」の「修羅道図」である。右端に三面六臂、赤色身で日月を持つ阿修羅が軍勢を率いて盾を並べて布陣している。これに対し左端の帝釈天は白象に乗り、陣を構える。中に大海があり三竜がおり、海の中で帝釈天軍と阿修羅軍が戦うという絵図である。「修羅場」の絵図の代表格である。 修羅道図で鎧武者姿の阿修羅が初めて登場するのは「熊野観心十界図」（室町時代）であると言われている。それまでは修羅は日本にあまりなじみのない存在であり、聖衆来迎寺蔵『六道絵』（鎌倉時代から南北朝期成立）の「第八 修羅道常論闘之図」では阿修羅はむしろ「根本の優れた存在」として天人に似た姿で描かれていた。室町時代あたりから戦乱が全国的になり諸天と戦う阿修羅よりも相手を憎しみ合う人間の心を表現するようになったと言われている。ここで重要な点は鬼神としての阿修羅ではなく、亡者としての鎧武者姿として「阿修羅」を表現している点にある。この構図は戦乱が終わり社会が安定した江戸時代になっても変わることは無かった。.
北斗神拳
北斗神拳（ほくとしんけん）は、武論尊原作、原哲夫画の漫画『北斗の拳』『蒼天の拳』に登場する架空の拳法。「中国拳法」の一種といわれる。.
ナムチ
ナムチ（, Namuci）は、インド神話に登場するアスラである。雷神インドラの友であり、後に裏切った不倶戴天の敵。ナムチとインドラに関するまとまった神話は主にブラーフマナ以降の文献で語られるが、すでに『リグ・ヴェーダ』（VIII・14・13, X・131・4～5）に言及されており、古くから良く知られていたと考えられる。しばしばヴリトラと混同される。後世のプラーナ文献の1つ『ヴァーユ・プラーナ』ではダイティヤ王ヒラニヤカシプの娘シンヒカーとヴィプラチッティの子。 言語学者、宗教学者のジョルジュ・デュメジルは『戦士の幸と不幸』において、インドラとナムチの神話をローマ建国神話のトゥッルス・ホスティリウスとメッティウス・フッフェティウスのエピソードと比較研究している。.
ナラカ
ナラカ（） ヒンドゥー教の地獄を表した絵画、中央は閻魔.
ペルソナ2
『ペルソナ2』（ペルソナツー）は、アトラスより発売されたPlayStation用ゲームソフト。ペルソナシリーズの第2作目。『ペルソナ2 罪』（1999年発売）と続編の『ペルソナ2 罰』（2000年発売）の二部作。.
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ナッ信仰
ナッ信仰 (နတ်、Nat) は、ミャンマーの民間信仰・土着信仰である。「ナッ」は、精霊、魔神、死霊、祖霊などを表す言葉である。ミャンマーにおいては仏教と並存し、混成の民間信仰を形成している太田「ナッ信仰」『アジア歴史事典』7巻、197頁。カチン族、カレン族、シャン族、モン族の間にもナッ信仰と類似するアニミズムが存在する。.
ナフシャ
ナフシャ（Nahusa、नहुष）は、インド神話に登場する王である。アーユスとスヴァルバーナヴィーの息子で、プルーラヴァスとウルヴァシーの孫にあたる。妃プリヤヴァーサスとの間に、ヤティ、ヤヤーティ、サンヤーティ、アーヤーティ、パンチャ、ウッダヴァをもうけた。もともとは月種族に属する優れた君主であり、神々に請われて天界の支配者となったが、後に傲慢になったため天より追われた。 あるときインドラ神は過去の罪業（バラモン殺し、友情の裏切り）によってひどい罪悪感に襲われ、天から逃げ出したことがあった。そこで神々や聖仙はナフシャに神々の王位に就いて欲しいと頼んだ。ナフシャは辞退したが、神々は彼に、自分の視界に入った者からテージャス（威光）を吸収してより強力な力を持つという力を授け、天を治めさせた。ところが次第にナフシャは傲慢な性格となり、インドラの神妃シャチーを自分のものにしようとした。神々が止めようとすると、ナフシャはインドラ神が聖仙の妻アハリヤーを寝取ったことを挙げて、自分の行為の正当性を主張しさえした。一方、逃げたシャチーはブリハスパティの勧めにしたがって夫を捜すための猶予を乞う。シャチーはインドラを見つけると策略を授かり、ナフシャのもとに戻ってきた。そしてナフシャが神々のようなヴァーハナ（乗物）を持っていないことを指摘して、彼に聖仙を乗物とするよう勧めた。ナフシャはこれを気に入って聖仙たちを車につないで乗物とし、酷使した。 しかしナフシャは聖仙たちと論争になり、聖典ヴェーダの聖句を非難し、聖仙アガスティヤの頭に足で触れてしまった。こうした非法（アダルマ）によってナフシャはあらゆる福徳を失い、呪われて天から堕ち、1万年の間大蛇の姿となった。しかしナフシャの懇願によって許されたとも、子孫の1人ユディシュティラに救われたともいわれる。 Category:インド神話の人物.
ナクシャトラ
ナクシャトラ（, ）とは、インド占星術ならびに天文学で使われる27もしくは28の星宿である。インド神話においてはダクシャの娘とされ、月神ソーマの妃とされる。中国に渡り二十七宿となり、さらに宿曜道と名を転じた。.
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ミトラ教
ミトラ教またはミトラス教またはミスラス教（Mithraism）は、古代ローマで隆盛した、太陽神ミトラス（ミスラス）を主神とするである。 ミトラス教は古代のインド・イランに共通するミスラ神（ミトラ）の信仰であったものが、ヘレニズムの文化交流によって地中海世界に入った後に形を変えたものと考えらることが多い。 紀元前1世紀には牡牛を屠るミトラス神が地中海世界に現れ、紀元後2世紀までにはミトラ教としてよく知られる密儀宗教となった。ローマ帝国治下で1世紀より4世紀にかけて興隆したと考えられている。しかし、その起源や実体については不明な部分が多い。 近代になってが初めてミトラス教に関する総合的な研究を行い、ミトラス教の小アジア起源説を唱えたが、現在ではキュモンの学説は支持されていない。.
ミスラ
ーマのミトラス ミスラ（Miθra）は、イラン神話に登場する英雄神として西アジアからギリシア・ローマに至る広い範囲で崇められた神。インド神話の神ミトラ（मित्र ）と起源を同じくする、インド・イラン共通時代にまで遡る古い神格である。その名は本来「契約」を意味する。 イランでのミスラの他、インドのミトラやギリシア・ローマのミトラース（ミトラス）についてもここで説明する。.
ミタンニ
'''ミタンニ'''の版図 ミタンニ（ヒッタイト語：Mi-ta-an-niあるいはMi-it-ta-ni、アッシリア語: Ḫa-ni-gal-bat - 「ハニガルバト」）はフルリ人が紀元前16世紀頃メソポタミア北部のハブル川上流域を中心に建国した王国である。多民族社会で戦士階級に支配される封建的国家であり、支配階級はインド・アーリア語派の出自を持つと推定される（後述）。.
マハーバリ
椅子に座るのがマハーバリ。左が乞食の少年の姿でマハーバリ王に尋ねるヴァーマナ（ヴィシュヌ） マハーバリ（Mahabali、デーヴァナーガリー表記：महाबली）もしくはバリ (Bali) とは、主にインド神話に登場するアスラの王である。名前に付いているマハーとは「偉大な」を意味する敬称である。ダイティヤ族であり、同じくアスラ王であるヴィローチャナを父に、プラフラーダを祖父に、ヒラニヤカシプを曾祖父に持つ『インド神話伝説辞典』, ｐ.262.（バリ）。また、ダイティヤ族の守護女神であるコータヴィーを妻とする。ヴィンディヤーヴァリーもマハーバリの妻である。コータヴィーとマハーバリは子バーナースラをもうけた。.
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マハーバーラタ
マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』（महाभारतम् Mahābhārata）は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー（偉大な）」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる（他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』）。.
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マルト神群
Sambor_Prei_Kukから発見されたマルト神群の石彫（7世紀前半）。パリ、ギメ東洋美術館所蔵。 マルト神群（マルトしんぐん、मरुत,, Marutas）は、インド神話に登場する暴風雨を神格化した神々の1群である『インド神話伝説辞典』, p. 314.
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マールカンデーヤ・プラーナ
マールカンデーヤ・プラーナ（Markandeya Purana）は、インドの聖典、18大プラーナの1つ。この名は叙事詩『マハーバーラタ』に登場する聖仙が、弟子のクラウシュトゥキに天地創造、マヌの劫期、系譜などを語っていることに由来する。成立は6-8世紀頃。 『マハーバーラタ』を補足説明した部分では、ヴィヤーサ仙（『マハーバーラタ』の著者）の弟子ジャイミニが叙事詩についてもっとよく知るためにマールカンデーヤを訪れて質問をする。この部分はインドラ神が犯した3つの罪（の殺害、ヴリトラの友情を裏切る、アハリヤーとの姦通）についての言及で知られる。この罪によってインドラから神としての威光、力強さ、優美さの3つの徳が失われ、それぞれダルマ、ヴァーユ、アシュヴィン双神の中に入り、さらにそれはパーンドゥの妃たちを通してパーンダヴァに受け継がれたという。この説明はきわめて三機能的であり、成立が後代であるにもかかわらず『マハーバーラタ』より古い形態を残すとして比較神話学からも重視される。 第81章から第93章は、シヴァ神の神妃ドゥルガーの物語についてまとめられ、女神ドゥルガーによるアスラ王マヒシャースラの殺害などが述べられている。この部分は『デーヴィー・マーハートミャ』として独立し、女神（デーヴィー）崇拝の根本聖典となっている。比較的後代の挿入とされる。 また他にもハリシュチャンドラ王、ヴィヴァシュチット王、アナスーヤなどの伝説を含んでいる。.
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マヒシャースラ
マヒシャースラ（Mahiṣāsura）とは、ヒンドゥー教の神話に登場するダーナヴァ族に属するアスラ神族の1人。ラムバーと水牛の間の子として生まれた。.
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マニウ
マニウ（Manyú）とはインド神話の神。『リグ・ヴェーダ』にはこの神に捧げられた二つの独立讃歌（10.33、10.34）が収められている。二つの讃歌は「マニユ・スクタ」と呼ばれる。怒りや戦闘時の激情を神格化した神で、その讃歌も戦いの際にマニウの助勢を請う内容となっている。 アグニのように輝き、インドラのように勝利をもたらす軍神。また、ヴァルナとともに自軍に財宝を与える。マルト神群を伴って戦い、「ヴァジュラ」（雷撃）と呼びかけられる。 「マニウ・スクタ」以外ではインドラ讃歌の一部（10.73）に名前があげられている。.
マダ
マダ は、インド神話に登場する巨大なアスラ（阿修羅）である。その名前は「酩酊」という意味。聖仙チヤヴァナ創造主プラジャーパティの1人、聖仙ブリグの子。がインドラ神を屈服させるために創造した怪物で、大きな歯と4本の牙を持ち、その口を開けば上顎が天まで届いたという『マハーバーラタ』3巻124章。。.
チャラカ・サンヒター
『チャラカ・サンヒター』（チャラカ本集）は、アーユルヴェーダ（インド医学）の医学書で、北西インドの都タキシラを中心とするアートレーヤ学派の医学がまとめられている。アグニベーシャのテキストをチャラカが改編し、それに長年にわたって多数の人物の手が加えられたものであるとされている。実用的・専門的な医学書として、2000年に渡って使わた。『チャラカ・サンヒター』の原典はすでになく、写本やそのほかの刊行物も、それぞれ内容が大きく異なっている 跡見学園短期大学紀要24。 スシュルタの『』（スシュルタ本集）、ヴァーグバダの『』（八科精髄集）、の『病因論』（Rug-vinischaya, または『ニダーナ』。インド医学で初めて一つのテーマを専門的に論じた医学書）と並び、アーユルヴェーダを代表する古典医学書のひとつである矢野道雄 『科学の名著 インド医学概論 チャラカ・サンヒター』 朝日出版社、1988年。アーユルヴェーダは古典の段階で医学体系として完成しており、これらは現在でもテキストとして参考にされている。.
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チヤヴァナ
チヤヴァナ チヤヴァナ（あるいはチャヴァナ Chyavana, ）は、インド神話に登場する年老いた聖仙。聖仙ブリグとプローマーの子。スカニヤーとの間にプラマティをもうけた。回春の物語が有名で、『リグ・ヴェーダ』でもすでに言及されている。.
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チェーディ国
十六大国のひとつであるチェーディ国（Chedi） チェーディ国（サンスクリット語 चेदि）あるいはチェーティ国は、古代インドの国名。プール族やヤドゥ族により統治された。叙事詩『マハーバーラタ』では重要な役割を果たす国であり、初期仏教の聖典『アングッタラ・ニカーヤ』の中でも、北道十六大国のひとつに数えられる。首都は（सूक्तिमती）。.
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ネワール族
ネワール族は主にネパールのカトマンズ盆地一帯に居住する民族。ネパールでは人口で5.48%(2001年)。6番目の民族である。主要言語はチベット・ビルマ語派のネワール語（ネパール・バサ語）。.
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ハヌマーン
ハヌマーン（हनुमान् Hanumān）は、インド神話におけるヴァナラ（猿族）の1人。風神ヴァーユの化身であり、ヴァーユが猿王ケーシャーリーの妻（アプサラスとする説もある）アンジャナーとの間にもうけた子とされる。ハヌマット（हनुमत् Hanumat）、ハヌマン、アンジャネーヤ（アンジャナーの息子）とも。名前は「顎骨を持つ者」の意。変幻自在の体はその大きさや姿を自在に変えられ、空も飛ぶ事ができる。大柄で顔は赤く、長い尻尾を持ち雷鳴のような咆哮を放つとされる。像などでは四つの猿の顔と一つの人間の顔を持つ五面十臂の姿で表されることも。 顎が変形した顔で描かれる事が多いが、一説には果物と間違えて太陽を持ってこようとして天へ上ったが、インドラのヴァジュラで顎を砕かれ、そのまま転落死した。ヴァーユは激怒して風を吹かせるのを止め、多くの人間・動物が死んだが、最終的に他の神々がヴァーユに許しを乞うた為、ヴァーユはハヌマーンに不死と決して打ち破られない強さ、叡智を与えることを要求した。神々はそれを拒むことができず、それによりハヌマーンが以前以上の力を持って復活した為にヴァーユも機嫌を良くし、再び世界に風を吹かせた。.
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ハイスクールD×Dの登場人物
ハイスクールD×Dの登場人物（ハイスクールディーディーのとうじょうじんぶつ）は、石踏一榮とみやま零によるライトノベルのシリーズ、『ハイスクールD×D』のキャラクターの一覧について解説する。.
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バラモン教
バラモン教の儀式（南インド） インドラの像（ネパール、16世紀） バラモン教（ばらもんきょう、Brahmanism）は、近代のイギリス人がバラモン中心の宗教を呼ぶために作った造語である大正大学綜合佛教研究所公開講座 2002年12月4日。実質的にヴェーダに説かれる祭祀を行う人々の宗教を指す意味で使われることが多い。.
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バンコク
バンコク(フランス語：Bangkok，，)若しくはクルンテープマハナコーン(，）略語クルンテープ(，，）は、タイ王国の首都である。人口8,249,117人（2010年）、面積1568.737km²。都市圏人口は2016年時点で1500万人を超えており、世界有数の大都市圏を形成している。東南アジア屈指の世界都市でもある。.
バーンパイン郡
バーンパイン郡はタイ、アユタヤ県の郡（アムプー）の一つ。.
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バクセイ・チャムクロン
バクセイ・チャムクロン（Baksei Chamkrong、ប្រាសាទបក្សីចាំក្រុង）は、カンボジアのシェムリアップに近いアンコール遺跡群の小さなヒンドゥー教寺院 (Hindu temple) である。寺院はシヴァ神に捧げられ、シヴァの金色の像を保持していた。バクセイ・チャムクロンは南大門からアンコール・トムに入るとき左側に見られる。バクセイ・チャムクロンは10世紀、息子である王（在位910-944年）により、父ヤショヴァルマン1世に捧げられた。寺院は（在位944-968年）によって完成した。.
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ポップコーンアバター
『ポップコーンアバター』は、星野倖一郎による日本の漫画作品。『クラブサンデー』（小学館）にて2009年4月から2011年8月まで連載。.
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ムアンスリン郡
ムアンスリン郡はタイ東北部・スリン県にある郡（アムプー）。同県の県庁所在地（ムアン）でもある。.
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メーナカー
メーナカー（Menaka, मेनका）は、インド神話に登場する有名なアプサラスの１人。インドラ神の命によって大聖ヴィシュヴァーミトラを誘惑したうちの一人。『マハーバーラタ』によると、メーナカーは風神ヴァーユとともにヴィシュヴァーミトラの庵を訪ね、戯れた。そのとき風がメーナカーの衣服を吹き払い、彼女の裸体を見たヴィシュヴァーミトラは心を奪われてしまった。一方『ラーマーヤナ』によると、ヴィシュヴァーミトラは河で沐浴するメーナカーを見て、自分の庵に連れ帰ったという。その後2人は10年をともに過ごした。しかし修行が水泡に帰していることを悟り、彼女が現れたのはインドラ神の謀であると考えて、メーナカーを捨てたという。このときメーナカーはヴィシュヴァーミトラの子を宿しており、女の子を産んだあとヒマラヤ山中のマリニー川のほとりに捨て、天界に帰った。その女の子がカーリダーサの戯曲で有名なシャクンタラーである。シャクンタラーはドフシャンタ王の妃となり、バラタ（バラタ族の祖）を生んだ。 また、メーナカーはガンダルヴァの王ヴィシュヴァーヴァスの娘を宿したことがあったが、このときもやはり川の岸に娘を捨てて去った。この娘はストゥーラケーシャ仙に拾われて養育され、プラマドヴァラーという美女になった。彼女はルルの妻となった。 category:アプサラス.
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ヤム (ウガリット神話の神)
ヤム （Yam, Yamm, Jamm。音写では ym 『ウガリトの神話 バアルの物語』28頁。）は、ウガリット神話に登場する、海と川を神格化した神である『ウガリトの神話 バアルの物語』29頁。。神話において、主神バアルが最初に戦う敵とされている。天上の父神イルウ（エル）と妻アーシラト（アシラ）との間の息子たちの一人で、竜の姿であるとされる。.
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ユディシュティラ
ユディシュティラ（梵語:युधिष्ठिर, yudhiṣṭhira）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの1人目で、アルジュナ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻としてクンティーが産んだ中では第1子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもつ。.
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ユニコーン
ユニコーン（英語: Unicorn, ギリシア語: Μονόκερως, ラテン語: Ūnicornuus）は、一角獣（いっかくじゅう）とも呼ばれ、額の中央に一本の角が生えた馬に似た伝説の生き物である。語源はラテン語の ūnus 「一つ」と cornū 「角」を合成した形容詞 ūnicornis （一角の）で、ギリシア語の「モノケロース」から来ている。非常に獰猛であるが人間の力で殺すことが可能な生物で、処女の懐に抱かれておとなしくなるという。角には蛇などの毒で汚された水を清める力があるという。海の生物であるイッカクの角はユニコーンの角として乱獲されたとも言われる。 ファルネーゼ宮、ローマ。.
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ユグドラシル宇宙
ユグドラシル宇宙とは、テーブルトークRPG（TRPG）のデザイナーである井上純弌の作品世界を包括する宇宙観のことである。 井上の代表作とされる『アルシャード』シリーズは、この多元宇宙を舞台にしている。また、スタンダードRPGシステムの展開に関連して、初期の作品である『天羅万象』と『テラ:ザ・ガンスリンガー』も、『天羅WAR』を介してこの宇宙観に組み込まれる事となった。ただし井上は『天羅WAR』（及び『天羅万象』と『テラ:ザ・ガンスリンガー』）の世界観とユグドラシル宇宙との関係については「個々の独立したゲームがあるべき」と発言しており、『アルシャード』の展開が必ずしも『天羅WAR』やスタンダードRPGシステム準拠作品を拘束する訳ではない点に注意が必要である。 なお、全ての井上純弌作品が、共通する多元宇宙観でつながっているわけではない。例えば『BEAST BIND』シリーズや『エンゼルギア』シリーズの世界は他の井上作品とクロスオーバーする設定は今のところ見られない。 以下の記述は、基本的に『アルシャード』シリーズに依拠している。.
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ラムバー
ラヴィ・ヴァルマによる1894年の絵画『ラムバーとシュクラ』。 ラムバー は、インド神話に登場する有名なアプサラスである。ランバーとも表記される。乳海攪拌の際に生まれたとされ菅沼編 1985, p. 346.（ラムバー）、その美貌ゆえにインドラ神の策略に利用されたことが伝えられている。 叙事詩『ラーマーヤナ』では、ラムバーはクベーラ神の息子ナラクーバラの妻とされている『ラーマーヤナ』によるとアプサラスは夫を持たない娼婦とされる（『ラーマーヤナ』1巻45章）。。また『ヴィシュヌ・プラーナ』（2・8）では太陽神スーリヤの馬車に同乗する12のアプサラスの1人とされている。.
ラムバー (アスラ)
ラムバー (Rambha) とは、インド神話に登場するアスラ神族の名である。 ラムバーはダーナヴァ族なのでダヌの子、マヒシャースラの父にあたる。ラムバーは水牛から生まれ落ちたとされる。ある説話ではラムバーはインドラに倒されたという。ラムバーは死後転生してラクタヴィージャとして生まれ変わり、ドゥルガーに打ち取られた子マヒシャースラの無念を晴らすべくシュンバ・ニシュンバ兄弟王とともにドゥルガーを攻撃するが、ドゥルガーは強力な恐怖の女神カーリーへと変化を遂げ、戦友であるシュンバ・ニシュンバ兄弟王は抹殺された。子の無念を晴らすことができないままラクタヴィージャ本人も共に討死した。.
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ラムパーン県
ラムパーン県（ラムパーンけん、タイ語: จังหวัดลำปาง）はタイ・北部にある県（チャンワット）の一つ。チエンラーイ県、パヤオ県、プレー県、スコータイ県、ターク県、ラムプーン県、チエンマイ県と接する。旧名はケラーン・ナコーン。日本語標記では、ランパーン県、ランパン県とも言う。.
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ラーマーヤナの登場人物一覧
ラーマーヤナの登場人物一覧は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する人物の一覧。（ヴァナラ、ラークシャサなども含む）。.
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ラーヴァナ
ラーヴァナ（रावण、）は、インドにおける魔王の1人。叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ（羅刹）の王で、ランカー島（セイロン島）を本拠地としてラークシャサ族を治める。10の頭、20の腕と銅色の目、月のように輝く歯と山のような巨体を持つ。ヴィシュヴェーシュヴァラとラークシャサ族のスマーリンの娘カイカシーとの息子。クンバカルナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。アスラ族の１つダーナヴァの王であるマヤの娘マンドーダリーを妃とし、インドラジット（メーガナーダ）をもうけた。また、富と財宝の神クベーラ神とは異母兄弟にあたる。 ラーヴァナはかつて傲慢さゆえにランカー島を追われたラークシャサ族の再興を期して、千年のあいだ苦行に励いだ。それは10ある頭を1つずつ切り落として火にくべるという荒行で、最後の1つを切ろうとしたとき、ブラフマー神に認められ、「神仏に負けない」という絶大な特権を得た。またシヴァの住むカイラス山を揺らして罰せられたラーヴァナは、シヴァに許された際チャンドラハース（月の刃）という剣を貰う。そして、当時ランカーを治めていたクベーラ神と戦って、空を飛翔する戦車プシュパカ・ラタを奪取し、たがいの父であるヴィシュヴェーシュヴァラの仲裁によって、クヴェーラ神はカイラス山に退き、ラーヴァナはランカーを得た。 その後ラーヴァナは征服戦争に乗り出す。カールタヴィーリヤ・アルジュナとの戦いでは大敗したが、キシュキンダーでは猿王ヴァーリンと同盟を結び、アヨーディヤーを荒廃させ、冥府に攻め入ってヤマ神の軍勢と戦う。また神々に対しても戦いを挑み、息子メーガナーダはインドラ神に勝利する。これらの戦いによってラーヴァナは、多くの王や聖仙、半神たちから人妻や娘を奪ってランカーに連れ去った。 こうした行為によって、神々はヴィシュヌ神に助けを仰ぎ、ヴィシュヌ神はアヨーディヤーの王子ラーマとして転生し、ラーヴァナを討つことを約束したという。後にラーマによって同族が殺されたことに怒り、ダンダカの森でラーマの妃シーターを奪うが、これをきっかけに猿軍を率いるラーマとのあいだに大戦争が勃発する。.
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ラーキー
ラーキーの例 ラクシャー・バンダン（रक्षा बंधन Raksha Bandhan）またはラーキー・バンダン（राखी बंधन Rakhi Bandhan） は、兄弟と姉妹の関係を祝うヒンドゥー教の祭礼である。ヒンディー語で「保護者の絆」を意味する。 姉妹は兄弟の右手首にラーキー（吉祥の紐）を結びつける。兄弟は返礼として贈り物を姉妹に与え、姉妹を保護することを誓う。家族全員で祝うのが一般的である。 ラーキーを与える相手は、必ずしも血縁の兄弟である必要はない。どの男性もラーキーを結ばれることで、一時的に兄弟とみなされ、特に従兄弟には兄弟同様に結ばれる。 ラクシャー・バンダンは、シュラーヴァナまたはサーワン月の満月の日に行われる。.
ラブリュス
装飾用の金のラブリュス（ミノア文明） 現在も北米で使用される伐採用の両刃斧 ラブリュス（λάβρυς、lábrys）とは、対称形の両刃斧を指す用語である。古代ギリシアではペレクス (pelekus) またはサガリス (sagaris)、古代ローマではビペンニス (bipennis) としても知られていた。 両刃斧は今日でも北米などで林業の道具として使われている。古代、ラブリュスに象徴的意味が付与されるまでは、木を切り倒す道具として、また武器としても使われてきた。ラブリュスに象徴性を持たせたのはミノア、トラキア、ギリシアの宗教や神話や芸術であり、青銅器時代中期から始まって東ローマ帝国の時代までその象徴性が維持された。ラブリュスはアフリカの宗教的象徴や神話としても登場する（シャンゴを参照）。.
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ラクシュミー
蓮華の上のラクシュミー（ラヴィ・ヴァルマ/画） ラクシュミー（लक्ष्मी、Lakṣmī）は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、美と富と豊穣と幸運を司る。.
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リブ (インド神話)
リブ（Rbhu, ऋभु）とはインド神話に登場する三柱の神である。リーダー格であるリブクシャン（Rbhuksan）、ヴァージャ（Vaja）、ヴィヴヴァン（Vibhuvan）からなる。スヴァンダン（「好弓士」）という親に生まれた三兄弟である。『リグ・ヴェーダ』には彼らへの讃歌が十一篇収められている。スヴァンダンについての記述は乏しいが、子供達の勤労により夫婦ともども若返ったとされている。 彼らはその卓越した技能から天界に達し神となった名工であり、他の神々にその作品を提供した。ものを作ることで彼らは神々に近づき、ソーマ祭に参加する資格を得た。太陽神サヴィトリと深い関わりを持ち、年末の十二日間、彼らがサヴィトリの住居で眠ると大地は豊かになり、水が溢れるとされている。.
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リグ・ヴェーダ
リグ・ヴェーダ 『リグ・ヴェーダ』（ऋग्वेद ṛgveda, Rigveda）は、古代インドの聖典であるヴェーダの1つ。サンスクリットの古形にあたるヴェーダ語（Vedic Sanskrit）で書かれている。全10巻で、1028篇の讃歌（うち11篇は補遺）からなる。.
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ロレイ
レイ（Lolei、ប្រាសាទលលៃ）は、カンボジアのアンコール遺跡において、9世紀末の主に3つのがあるのなかで最も北にある寺院である。ロリュオス遺跡群には、ほかにプリア・コーおよびバコン寺院がある波田野 (2007)、179頁。ロレイは、かつてロリュオスで栄えたの都の一部として建設された3つの寺院の最後のものであり、893年にクメールの王ヤショヴァルマン1世が、寺院をシヴァおよび王家の祖先に捧げた。「ロレイ」の名は、古代の名称である「ハリハラーラヤ」の現代の転訛であると考えられ、それは「ハリハラの都」を意味する。 アンコール遺跡の衛星写真と建造物を示す地図。 孤立して建つ寺院ロレイは、現在は干上がったバライ (baray) であるインドラタターカ（「インドラヴァルマンの池」の意石澤 (1996)、50頁）の中心のやや北にある島に位置し、その建設はヤショヴァルマンの父である先ののもとでほぼ完成していた。学者らは、水域の中央の島に寺院を置くことが、ヒンドゥー教の神話において世界の海に囲まれる神々の住む須弥山（メル山）を象徴し、それと同一視する働きがあったとしている。.
ローカパーラ
ヤマ、インドラ ローカパーラ（）は、インド神話の神である。.
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ワット・アルンラーチャワラーラーム
ワット・アルンラーチャワラーラームは、タイ王国のバンコクにある寺院。アルンは暁の意味である。三島由紀夫の小説『暁の寺』の舞台ともなり、チャオプラヤ川の川沿いにたたずむ姿はバンコクを代表する風景にも数えられている。またワット・アルンは現在の10バーツ硬貨にも描かれている。一般にはワット・アルンの名でも知られる。また英語においてはTemple of Dawnと呼ばれているが、これが三島由紀夫の暁の寺の由来になったと考えられている。.
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ヴリトラ
ヴァジュラを手にしたインドラ神の彫像。ヴリトラとインドラは敵対関係にある ヴリトラ（）は、『リグ・ヴェーダ』などで伝えられる巨大な蛇（アヒ）の怪物。その名は「障害『インド神話伝説辞典』 96頁。（ヴリトラ）『神の文化史事典』 122頁。（ヴリトラ）」「遮蔽物『世界の妖精・妖怪事典』 64頁。」「囲うもの」を意味し、「天地を覆い隠すもの」とも呼ばれる。『マハーバーラタ』においては、別名にアスラなどがある『インド神話伝説辞典』 98頁。（ヴリトラ）。その姿は蛇のほか、雲や蜘蛛だとも描写される。 水を閉じ込めて旱魃を起こすとされている。インドラ神とは敵対関係にあり、インドラに殺されることとなる。.
ヴリシャパルヴァン
ヴリシャパルヴァン（Vrishparva）は、インド神話において、ダーナヴァ族の王である。ヴリシャパルヴァンは聖仙シュクラの助力の元、インドラと何度も戦った。また、ブリハスパティの息子であるを何度も殺害しようと試みている。 ヴリシャパルヴァンの娘であるは、全アスラのグル（導師）であるシュクラの娘の友である。デーヴァヤーニーが王と結婚した際には、シャルミシュターは持参金として王に与えられた。ヤヤーティ王とデーヴァヤーニーとの息子が、ヤドゥ、トゥルヴァス、シャルミシュターとの息子がドルヒユ、アヌ、プルである。.
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ヴァナラ
ラーマ王子と猿の首長 ラーマ王子とハヌマーン ヴァナラ（梵語：वानर Vanara）は、インド神話に登場する猿（もしくは熊）の様な姿の種族。「猿の毛皮や尾を持つ人間」を意味する。叙事詩『ラーマーヤナ』において勇敢で好奇心に満ちた性質で描かれる。 『ラーマーヤナ』によれば、ヴァナラ族は主に今の南インドに当たるキシュキンダーに生息していた。ラーマ王子がさらわれた妻シーターを探している途中で彼らと出会う。ヴァナラ達は彼に協力し、シーターの捜索に加わり、シーターをさらったラーヴァナとの戦いにも加勢した。 叙事詩で解説されているヴァナラ族の特徴は愉快で、子供っぽく、適度に腹立たしく、欲しがりで、とても活発で、冒険好き、無愛想に正直、忠実で、勇敢にして親切である。人間の平均より少なくとも30cmは背が低く、体は薄い毛皮に覆われる。体毛は大抵茶色である。 ヴェーダの学問に精通している者も多く、変身の術で人間の姿をとることができる。 よく知られるヴァナラ族にラーマの忠実なる支援者であるハヌマーンがおり、彼以外にもスグリーヴァ、ヴァーリン、アンガダなどが知られる。これら主要なヴァナラはヴィシュヌ神の転生が決まったとき、転生したヴィシュヌ＝ラーマ王子を補佐する目的で神々が生み出したとされる。その中でも特にハヌマーンの誕生が特筆されている。.
ヴァラ (曖昧さ回避)
ヴァラ.
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ヴァルナ (神)
マカラに乗ったヴァルナ ヴァルナ（वरुण ）は、古代インドの神であり、ミトラとならぶ最高神でもある。ミトラとともに太古のアスラ族、アーディティヤ神群を代表した神である菅沼編 1985, p. 71.
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ヴァーユ
ヴァーユ ヴァーユ（ 、ワーユとも）はインド神話における風の神蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸』 『神の文化史事典』 100頁。。その名は「風」の意。アニラ（Anila、「風」の意）、マルト（Marut、「風」の意）、ガンダヴァハ（Gandhavaha、「香を運ぶ者」の意）、パヴァナ、プラーナとも呼ばれる。.
ヴァーリン
ヴァーリン（Vālin, वालि）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するヴァナラ（猿）の王。ヴァリ、バリともいう。インドラ神が猿王リクシャラージャの妃との間に生んだ子で、スグリーヴァと兄弟。スシェーナの娘ターラーを妃とし、アンガダをもうけた。短気で怒りっぽく、疑り深い性格。言動はきわめて粗野。ヴァナラの都キシュキンダーを支配し、ラークシャサの王ラーヴァナと同盟を結ぶ。スグリーヴァと対立し、後にラーマによって殺された。.
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ヴィマナ
を飛ぶプシュパカ・ヴィマナ（Pushpaka vimana）。 ヴィマナはヒンドゥー教やサンスクリットの叙事詩に登場する空飛ぶ宮殿、或いは戦車である。悪魔の王ラーヴァナのプシュパカ・ヴィマナ（Pushpaka Vimana）が例として取り上げられることが多い。また、ジャイナ教の文献にも登場する。.
ヴィローチャナ
ヴィローチャナ (Virocana) は、インド神話や仏教説話で古くから、アスラ（阿修羅）族の王とされる。.
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ヴィクラモールヴァシーヤ
ヴィクラモールヴァシーヤ（Vikramorvasīyam）は、インドの詩人、劇作家であるカーリダーサの戯曲。全5幕。『勇気、武勇（ヴィクラマ）によって得られたウルヴァシー』の意。アプサラスのウルヴァシーとプルーラヴァス王との恋物語を改作し、戯曲化したもの。.
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ヴィシュヴァールーパ
ヴィシュヴァールーパとしての姿を見せたヴィシュヌ（クリシュナ）。アルジュナがその傍らに跪いている ヴィシュヴァールーパ（梵: 菅沼編 1985, p. 79.（ヴィシュヴァールーパ）、。羅: Vishvarupa）は、インド神話（ヒンドゥー教神話）に登場する神ヴィシュヌの別名の1つである。.
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ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
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トリプラースラ
トリプラ（右上）を攻撃するシヴァの化身トリプランタカ トリプラースラ (Tripurasura) とは、インド神話に登場するアスラ族の3人のグループ名である。ターラカークシャ (Tārakākṣa)、カマラークシャ情報源によってはViryavana。 (Kamalākṣa)、ヴィドゥユンマーリン (Vidyunmālin) の3人を「トリプラースラ」と呼ぶ。彼らはタラカースラ（Tarakasur。ターラカとも）の子である『インド神話』（上村 1981） p. 43.
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トヴァシュトリ
The Maker of Divine Implements Lord of the Womb |texts.
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ブラフマー
ブラフマー（梵、ब्रह्मा ）はヒンドゥー教の神の1柱、創造神でありトリムルティ（最高神の3つの様相）の1つに数えられる。4つの顔を持ち、それぞれの顔は四方を向いているとされるBruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 85-86。ブラフマーは（Svayambhū 自ら産まれる者）や、バーギーシャ（Vāgīśa、言葉の王）という名でも知られ、4つの口のそれぞれから4つのヴェーダを紡いだとされている。ブラフマーは時にリグ・ヴェーダに語られる創造神であるプラジャーパティと同一視され（）、またや宇宙の卵であるとの関連が指摘されることもある。ブラフマーはヴェーダ後の時代になってやプラーナ文献の神話の中で存在感を増した。叙事詩の中で彼はプルシャの性格を引き継いでいるとされることもある。ヴィシュヌ、シヴァとともにトリムルティの一角を担うが、古代の文献ではブラフマーの含まれない3柱を最高神の3人組に数えているDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29。 ブラフマーはしばしば宇宙と様々な生物の創造主であると語られる。しかし一方で、いくつかのプラーナではヴィシュヌの臍から生える蓮から生まれたとされている。他にもシヴァから、あるいはシヴァの様相の1つから生まれたとするプラーナもあればStella Kramrisch (1994), The Presence of Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307, pages 205-206、最高神の1柱であると語られる場合もあるCharles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."。不二一元論ではブラフマーはしばしば、他のすべての神々とともに（形のあるブラフマン）あるいは（形のないブラフマン）であるとみなされるJan Gonda (1969),, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226David Leeming (2009), Creation Myths of the World, 2nd Edition, ISBN 978-1598841749, page 146;David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu philosophy, Brahman is the Absolute.
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ブリハスパティ
ブリハスパティ（बृहस्पति ）は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。.
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プノン・クーレン
プノン・クーレン（クーレン山、Phnom Kulen 〈Phnom Koulen, Phnum Kulén〉、Koulen Mountain、ភ្នំគូលេន、「ライチの山」の意）は、カンボジアのシェムリアップ州に位置する山岳地帯である。.
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プラジャーパティ
プラジャーパティの創造行為を描写しようとする試み、1850年代の銅版画 プラジャーパティ（サンスクリット語: prajāpati）は、インド神話に登場する宇宙万物の創造神たち。一般的には、『プラーナ文献』などに記載されているように、ブラフマー神が生み出した10人の聖仙たちを指して、「プラジャーパティ」と呼ばれる10人の創造神の呼び名である。他にも、7人説、8人説、10人説、16人説などがある。 「造物主」、「生類の主」という意味で、『ヴェーダ』に記述もあり、インドラ、サヴィトリ、ソーマ、ヒラニヤガルバなど創造神を指している。『ブラーフマナ』では、ブラフマー神を指す。.
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プラサット・バイ
プラサット・バイ (Prasat Bei) は、カンボジアにあるアンコール遺跡群のうち、アンコール・トムに入場する南大門の西側にあり、バクセイ・チャムクロンの北西に位置する。寺院遺跡であるプラサット・バイは、その名（「バイ」はクメール語で「3」）のとおり3基の塔により構成される。 10世紀に、ヤショヴァルマン1世（在位889-910年）によってシヴァ神に捧げられたヒンドゥー教寺院であり、1960年代に修復されている。.
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プリティヴィー
プリティヴィー（インドネシアの像） プリティヴィー（）は、インド神話の古き地母神。「広き者」という意味。 プリトヴィー（）とも発音される。 ディヤウスの妻とされ、インドラやアグニを産み出したといわれる。 プリティヴィーマーター(、母なる大地)はディヤウシュ・ピトリ(、父なる天空)との対比で言及され、『リグ・ヴェーダ』においては両数形でディヤーヴァープリティヴィー と呼ばれる一対の天地両神とされる。 『リグ・ヴェーダ』ではディヤウスとともに天地両神として6篇の独立讃歌を持つが、単体としては1篇3詩篇の独立讃歌にとどまる。それによれば、プリティヴィーは堅固で、山岳を担い、樹木を保ち、道路に富み、大地に活気をもたらすとされる。 また『ヴィシュヌ・プラーナ』によると、農耕のなかった時代に、という王が初めて大地を開墾し、豊穣をもたらしたので、大地の女神はプリトゥにちなんでプリティヴィーと呼ばれるようになったと伝えられている。 後に仏教に取り入れられ、地天（ぢてん、じてん）とされる。 国王プリトが牛に化けたプリティヴィーを追う場面.
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プローマン
プローマン (Puloman) とは、インド神話におけるアスラ神族ダーナヴァ族の神である。シャチーの父である『インド神話伝説辞典』, p. 299.（プローマン）『神の文化史事典』, p. 262.
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プーシャン
プーシャン（पूषन,, Pushan）は、インド神話における太陽神の1つである。道祖神、家畜や動物の守護神。太陽神スーリヤの娘スーリヤーを妃とし、山羊の引く車に乗り、粥を主食とする。 『リグ・ヴェーダ』では8篇の独立讃歌を持ち、インドラ神やソーマと1篇ずつ讃歌を共有している。プーシャンは陽光の持つ万物を生育する力、一切を見渡す力を神格化したもので、その性質はプーシャンの道祖神的、牧畜神的性格に顕著である。太陽神スーリヤの使者であるプーシャンはあらゆる道に精通し、人間の良き案内者である。また、一切を監視するプーシャンは人間や家畜の保護者であり、失われた財産や家畜を回復してくれる。プーシャンは結婚とも関係づけられているが、これはプーシャンが人々から良き指導者にめぐり合うことができるよう祈願されることからもうなずける。さらに死者を天の祖霊のもとに導くともされる。このようなプーシャンは、またカーストにおいては、非アーリア系であるシュードラとも結びつけられている。 神話においては、ダクシャの祭祀と結びつけられ、プーシャンの身体毀損について述べられている。すなわち彼はシヴァ神(ルドラ)から手痛い被害を受けたうちの一人であり、シヴァはダクシャの祭祀をめちゃくちゃにするさい、サヴィトリの両腕を切り落とし、バガの両眼をえぐり、プーシャンの歯を全部折ったとされる。 後世、アーディティヤ神群の1つとされた。.
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パルジャニヤ
パルジャニヤ (पर्जन्य) は、インド神話に登場する雨の神である。マルト神群やインドラ神とよく似た性格を持つ『リグ・ヴェーダ讃歌』p.45。『インド神話伝説辞典』, p. 268.（パルジャニヤ）。 パルジャニヤは『リグ・ヴェーダ』では3篇の独立讃歌を持つ。しばしば牡牛と呼ばれ、雨雲を作り出し、雷をともなう雨を降らせ、大地を潤す。またパルジャニヤは植物の保護者とされ、草木に種子を授け、芽生えさせるという。しかしその反面、樹木を裂き、ラークシャサを殺す荒々しい一面を持つ。 神秘的な讃歌（7巻101）においては、パルジャニヤは「自律の王者」と呼ばれ、彼の中に生物、無生物を問わず、一切万物の生気が存すると詠われている。また別の讃歌では1度だけだがアスラと呼ばれている。 後の叙事詩『ラーマーヤナ』ではヴァナラ（猿）の1人、シャラバの父とされている。.
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パーミンダ・ナーグラ
パーミンダ・ナーグラ（Parminder Kaur Nagra、ਪਰਮਿੰਦਰ ਕੌਰ ਨਾਗਰਾ、1975年10月5日 - ）は、イギリス出身の女優。.
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パーンドゥ
パーンドゥ（Pāndu, पाण्डु）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するクル王の名。その名は「蒼白」を意味する。ヴィヤーサ仙との子で、の異母弟。第1王妃クンティーとの間にユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを、第2王妃との間にナクラ、サハデーヴァをもうけたとされる。『マハーバーラタ』は彼の5王子パーンダヴァと、ドリタラーシュトラの百王子カウラヴァとの抗争が主題となっている。 『マハーバーラタ』によると、クルの王家が王位継承者不在の危機に瀕したとき、シャーンタヌ王の妃サティヤヴァティーはかつて仙との間に生んだヴィヤーサを呼んで、彼女の亡き王子ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦とアムバーリカーとの間に子をもうけてくれるように頼んだ。苦行に明け暮れていた彼は見るに堪えない姿だったので、第1王妃アムビカーは彼が近づくと思わず目を閉じてしまった。その結果盲目の王子ドリタラーシュトラが生まれた。第2王妃のアムバーリカーはヴィヤーサを見て真っ青になったので、蒼白の王子パーンドゥが生まれた。 パーンドゥは盲目の兄に代わって王となり、クンティーとマードリーを妃とした。しかしパーンドゥは狩の最中に交合する鹿に出会い、これを射殺したことがあった。この鹿は隠者（ムニ）のが化けた姿であり、彼は死の間際、パーンドゥに「女性と同衾すると死ぬ」という呪いをかけた。パーンドゥは隠者を殺してしまったことを後悔し、出家して、苦行して暮らすことを決意し、2人の妃もそれに従った。 パーンドゥは天界に渡ろうと考えて、シャタシュリンガ山を訪れ、この地で多くの聖仙とともに苦行を積んだ。しかし子供のない者は天界に渡れないため、過去の呪いがパーンドゥを悩ませた。パーンドゥはクンティーに、自分の母のように聖仙との間に子をもうけて欲しいと頼んだ。さいわい、クンティーは神々を呼び出して子を授かるという特権を得ていたので、パーンドゥは彼女に頼んで神々の子を産んでもらった。クンティーは正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラを呼び出し、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを産んだ。パーンドゥはさらに子を望んだがクンティーに拒否された。しかしパーンドゥはマードリーから自分も子供が欲しいと相談されたので、パーンドゥはマードリーのためにも神々を呼んで欲しいと頼んだ。クンティーは1度に限定したので、マードリーは天界の双生児であるアシュヴィン双神を呼んでもらい、双神との間にナクラ、サハデーヴァを産んだ。 パーンドゥは5人の子供を得て幸福に暮らした。しかしある日、パーンドゥはマードリーと散歩するうちに、薄着姿のマードリーに欲情して抱きしめてしまい、呪いによって死んだ。マードリーは夫の後を追って焼身自殺してしまった。長男のユディシュティラは幼かったので、王位はドリタラーシュトラに移り、彼は老境に至って王権を弟の子に返した。.
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パーンダヴァ
パーンダヴァとドラウパディー パーンダヴァ（Pandava, पाण्डव）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に主役として語られている5人の兄弟。パーンドゥの子ら、という意味。ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァを指す。いずれも武術に秀で、絶世の美女ドラウパディーを共通の妻とする。 形式的にはパーンドゥの子供とされるが、実際は王妃たちが神々との間に生んだ子供である。というのは、パーンドゥは呪いのために女性に近づくことができなかったため、王妃たちは特別な手段で子を産まねばならなかったのである。最初の3人を第1王妃クンティーが正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラとの間に生み、後の2人を第2王妃が医術の神アシュヴィン双神との間に生んだ。クンティーは、パーンドゥとの結婚以前、太陽神スーリヤとの間にカルナを生んでいたので、パーンダヴァとカルナは実は異父兄弟である。 パーンドゥの死後、5兄弟は父の兄弟である盲目王のもとで彼の子・ドゥルヨーダナをはじめとするカウラヴァらとともに武芸に励む。しかしドラウパディーの花婿選びなどをきっかけとしてパーンダヴァとカウラヴァとの因縁が語られる。5兄弟を怨んだドゥルヨーダナの策略によってすべての財産を奪われたパーンダヴァは12年間王国を追放され、後に王国の回復を求めてカウラヴァと敵対する。この対立が『マハーバーラタ』の中心的主題となっている。 なお、これらパーンダヴァを中心とする『マハーバーラタ』の主要な登場人物は、『リグ・ヴェーダ』にさえみられないインド・イラン語派最古の神学体系を反映していることが、スウェーデンのスティグ・ヴィカンデルや、フランスのジョルジュ・デュメジルらによって確認されている。 Category:インド神話 Category:マハーバーラタ.
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パニ族
十王戦争の戦場となった五河地方（パンジャーブ） パニ族（サンスクリット語 पणि Paṇi）は、古代インドの宗教文献『リグ・ヴェーダ』に言及される部族のひとつ（10.108）。パルニ氏族と同一視する説もある。 十王戦争に、プール族をはじめとする十王軍のひとつとして参戦し、スダース王率いるトリツ族・バラタ族軍に敗れたとされる。.
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
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ビーシュマ
ビーシュマ（भीष्म, ）は、叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物である。クル族の王シャーンタヌの8番目の息子。クル族の王に仕えることを誓っている彼は望むだけの間生きることができた。 パーンダヴァ、カウラヴァ両方にとっての大叔父であるビーシュマは比類なき射手であり、戦士でもある。師である聖仙パラシュラーマと戦い勝利している。今際の際にユディシュティラにヴィシュヌ・サハスラナーマを授けている。サンクリティのゴートラに属している。.
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ピー信仰
ピー信仰（ピーしんこう）とは、主にタイ族が信仰するアニミズム（精霊信仰）のことである。バラモン教、仏教などの外来宗教の伝来以前からタイ族全般に存在したとされる信仰の形態であり、現在でも外来宗教の影響を受けながらも、タイ族の基層の信仰として根強く残っている。なお、ピー信仰は東南アジア北部や中国雲南省などに分布しているが、ここでは主にタイ人によるピー信仰を扱う。.
ティルタウンプル寺院
ティルタウンプル寺院（てぃるた・うんぷる・じいん、、）ばインドネシアのバリ島中部にあるバリ・ヒンドゥー教のお寺で、「聖水の寺院」として知られている。インドネシア語を英語読みにして「ティルタ・エンプル寺院」とする例もある。.
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ティローッタマー
ティローッタマー（ तिलोत्तमा, ）は、インド神話に登場するアプサラスである。三界を征服したアスラ族の2人の兄弟、スンダとウパスンダを破滅させるために天界の工匠神ヴィシュヴァカルマンによって創造された。 ティローッタマーとスンダ・ウパスンダの物語は、インドラ神の身体に千眼が生まれ、シヴァ神が四面になった由来譚を含んでいるほか『マハーバーラタ』1巻203章。、叙事詩『マハーバーラタ』ではパーンダヴァ5兄弟に対する教訓譚となっている。『ヴィシュヌ・プラーナ』（2・8）によると、ティローッタマーは太陽神スーリヤの馬車に同乗する12のアプサラスの1人とされている。.
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テイスパス (アルメニア神話)
テイスパス（TheispasもしくはTeisheba、Teišeba）はクメヌで信仰されたアルメニア神話における天候の神で、嵐と雷を司るとされており、時には戦争の神ともなる。ハルディとシヴィニと共に、ウラルトゥの三大最高神と崇められた。古代アララトの街、テイセバ（Teyseba）とテイシェバイニ（Teishebaini）の由来元。アッシリア神話におけるアダド、ヒンドゥー教のインドラおよびフルリ神話のテシャブに相当する。多くの場合は雄牛の上に立つ、稲妻を握った成人男性として描かれる。配偶神はフルリ神話の女神であるヘバトに相当するフバである。.
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デーヴィー・マーハートミャ
ブジモールという書体を使って書かれており、椰子の葉から出来ている。 デーヴィー・マーハートミャ（デーヴィー・マーハートミャムとも呼ぶ。サンスクリット語で、devīmāhātmya(m), देवीमाहात्म्यम्, ｢女神の栄光｣の意）は、マヒシャースラを倒すまでの女神ドゥルガーの栄光を綴ったヒンドゥー教の書物である。 プラーナ文献である聖典『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部であり、紀元400年-500年頃にサンスクリット語で記された書物である。リシ（詩聖）であるが原作者であるとされている。 『デーヴィー・マーハートミャ』は、ドゥルガー・サプタシャティー（दुर्गासप्तशती）、単にサプタシャティー、チャンディー（चण्डी）、チャンディー・パータ（चण्डीपाठः）などとも呼ばれ（パータは暗唱文の意）、信仰の書物とされてきた。700の韻文から構成され（サプターシャタ sapta-shata は7-100の意）、13章に分けられている。また、ヒンドゥー教の分派であるシャクティ教では非常に重要な聖典とされ、『デーヴィー・マーハートミャ』が信仰の中心となっている。 『デーヴィー・マーハートミャ』は、紀元前9世紀頃に存在していた女神信仰とヴェーダの英雄物語を統合することで、女性的な原理に聖性を与えようとしたものだと考えられる。以前存在していたアーリア人とそれ以外の母なる女神達の数々の神話を統合し、一つの語り口で技巧的に表現している。単に、従来の男の神々を侵食する権威主義的な神々の次元を越え、力そのものであるシャクティとして女神達を捉え直したことは、ヒンドゥー教の神話に於ける変移の中でも重要な意味を持つ。.
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ディヤウス
ディヤウス（द्यौस्、）あるいはディヤウシュ・ピトリ(द्यौष्पितृ、)は、ヴェーダに見える神格Charles Russell Coulter、Patricia Turner『』、Routledge、2013年7月。天空神であり、雷、雨、豊穣を司る神である。地母神であるプリティヴィー（）の夫であり、ウシャス、アグニ、インドラの父。リグ・ヴェーダ(VII-70-3)では、諸々の河はディヤウスの末娘であるとされる。 他の印欧語族の天空神、例えばギリシア神話のゼウス、ローマ神話のユーピテル、北欧神話のテュールと起源、語源を共有する。 妻のプリティヴィー（）と合わせて、「ディヤーヴァー・プリティヴィー（）」という天地両神とされる事も多い。 初めは主神であったが、インドラなどにその地位を奪われていく。.
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ディティ
ディティ（दिति Diti）は、インド神話に登場する女性。ダクシャの娘の1人で、カシュヤパ仙の妻。ダイティヤ（「ディティの息子たち」の意）と呼ばれるアスラ族の母。 ディティの子供たちの中で有力なアスラ王であったヒラニヤークシャとヒラニヤカシプの前世はヴィシュヌ神に仕える門番ジャヤとヴィジャヤであった。彼らは聖仙サナカに非礼であったので、サナカの呪いによってアスラとして女神ディティの子として転生したとされる。 またマルト神群もディティから生まれたといわれる。それによるとヒラニヤークシャとヒラニヤカシプがヴィシュヌ神に殺されたとき、ディティはその責任がヴィシュヌに助けを求めたインドラ神にあると考えた。そこでインドラを倒せる息子を得るために厳しい苦行を行った。これを知ったインドラがディティに和解を申し入れ、彼女に仕えたいと言った。そして彼女が苦行に疲れてぐったりしている隙に彼女の胎内に入り込み、ヴァジュラで胎児を切り裂いた。その結果、胎児は49のマルト神群となって生まれてきたという。.
ドラウパディー
ドラウパディー（ラヴィ・ヴァルマ画） ドラウパディー（Draupadī）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性。パンチャーラ国の王ドルパダの娘で、ドゥリシュタデュムナと双子の兄妹。パーンダヴァ5王子共通の妻であり、彼らとの間にそれぞれプラティヴィンディヤ、スタソーマ、シュルタキールティ、シャタニーカ、シュルタセーナを生んだ。.
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ドラゴンスレイヤー
ドラゴンスレイヤー（）は、竜/龍（ドラゴン）をも殺すことのできる神話上の武器、あるいは竜殺しの英雄のこと。作品によってはドラゴンキラー（Dragon Killer）、ドラゴンベイン（Dragon Bane）、屠竜（とりゅう）とも。 ファンタジーや神話・伝説において、ドラゴンは幻獣の中でも特に強大な存在として描かれ、これを倒すことのできる武器あるいは英雄は、絶大な力を秘めるものとして「ドラゴンスレイヤー」、すなわち「竜殺し」と讃えられている。竜殺しの物語で基本的な類型は、洞窟などで財宝を守るドラゴンと、それに挑む勇士の戦いというものであり、世界中に散らばる英雄伝説の中では、竜退治は重要な要素ともなっている。.
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ドゥルガー
ドゥルガー ドゥルガー（）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「近づき難い者」を意味する。デーヴァ神族の要請によってアスラ神族と戦った。シヴァ神の神妃とされ、パールヴァティーと同一視された。.
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ダヌ (アスラ)
ダヌ菅沼晃編、p.203。（ダーナヴァ）（ダーヌ菅沼晃編、p.105。（カシュヤパ）とも。, Danu）は、インド神話に登場する女性である。.
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ダエーワ
アゼルバイジャンの切手に描かれたダエーワ 『シャー・ナーメ』の挿絵に描かれた、ダエーワの一人が英雄ロスタムを海に投げ入れようとする場面 ダエーワ（アヴェスター語: daēva（輝ける者）青木 2013, p. 306.（ダエーワ）、古代ペルシア語: daiva、中世ペルシア語: dēw（デーヴ）。近世ペルシア語ではディーヴ）は、イランやゾロアスター教の神話に登場する悪神。アンラ・マンユに仕えている悪魔達の総称であり、地獄で亡者達を苦しめる仕事をする悪魔達で、さまざまな姿をしている。 ダエーワが対抗するのが善神であるアムシャ・スプンタやヤザタである。.
ダクシナ
ダクシナ（）は「南、南の」という意味であるが、タントラにおける右道の概念およびヴェーダ教における僧侶、霊的指導者または教師にあてた、その教授に対する寄進または支払いという概念のことも指す。.
初夜権
Jules Arsène Garnier、1847年 - 1889年）が1872年に発表した絵画「初夜権（Le Droit du Seigneur）」。中央に領主と新婦（妻）、左側に新郎（夫）と説得する神父、周辺に警護する家臣やそれらを見物する民衆が描かれている。ガルニエが初夜権の様子を想像して描いた絵画である。 初夜権（しょやけん）とは、主に中世のヨーロッパにおいて権力者が統治する地域の新婚夫婦の初夜に、新郎（夫）よりも先に新婦（妻）と性交（セックス）することができたとする権利である。世界各地で散見されたという伝説や伝承は多く残っているが、その実在については疑問視する声もある。.
アハリヤー
アハリヤー（अहल्या, ）は、インド神話に登場する女性である。聖仙カウシカ・ガウタマの妻、シャターナンダの母。インドラ神との情事で知られる。 『ラーマーヤナ』によると、あるときインドラ神はガウタマ仙の姿に化けて、庵に行き、妻であるアハリヤーを情交に誘った。アハリヤーは彼がインドラであることを知りつつ、その誘いを受けた。欲望が満たされたアハリヤーは自分を連れ去り、夫の怒りから身をまもってくれるよう頼んだが、同じくガウタマの怒りを恐れるインドラは庵を足早に立ち去ろうとした。しかしインドラが外に出ると、すでにそこには怒りに燃えるガウタマの姿があった。ガウタマは困惑するインドラに呪いをかけて睾丸を奪い去り、全身に千もの女性器を与えた。さらにアハリヤーにも呪いをかけて、誰の眼にも見えない空の身体とし、何千年もの間、灰を寝床とし、空気を喰らって（＝苦行して）暮らすことを課した。ただし、ダシャラタ王の王子が訪れた時に、呪いから解放されるとした。その後、ラーマとラクシュマナが聖仙ヴィシュヴァーミトラに導かれてガウタマ仙の庵を訪れると、そこには呪いから解放されたアハリヤーの姿があり、アハリヤーは3人を款待した。すると神々は天上から花を投げ、彼女の信仰を称えた。また、ヒマラヤ山にこもっていたガウタマも戻ってきて、両者は和解したという。一方インドラは他の神々によって羊の睾丸が与えられ、ティローッタマーとの出会いにより全身の女性器が目に変わった。 『マハーバーラタ』では、傲慢な神々の王ナフシャがインドラの妻シャチーを奪わんとするとき、自らの行為を正当化するためにインドラの情事を引き合いに出している。さらに『マールカンデーヤ・プラーナ』では、この話をインドラが犯した3つの罪の1つに数えており、インドラの体から種々の徳が逃げる様を述べている。 Category:インド神話の人物 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:宗教と性.
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アルジュナ
インドネシアのジャワ島のワヤン・クリのアルジュナ アルジュナ（梵語: अर्जुन, Arjuna）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 その名は「白色」を意味する。彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの3人目で、ユディシュティラ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻クンティーの産んだ中では末っ子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもち、カルナを宿敵とする。.
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アルスラーン戦記の登場人物
本項では、田中芳樹の小説『アルスラーン戦記』に登場する人物の解説をまとめる。 声優表記は「カセットブック版 / 劇場アニメ・OVA版 / テレビアニメ版」。.
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アンギラス (インド神話)
チョラデビ女王とアンギラス アンギラス (Angiras, अंगिरस्) は、インド神話に登場する神話的リシ（聖仙、賢者）蔡丈夫『インド曼陀羅大陸』新紀元社、93頁。。ブラフマーの心から生まれた7人（8人、10人、16人ともいわれる）のリシの一人。その名は「敵対的な呪文」、「黒い呪文」を意味し、本来は大昔行われた「火の儀式」を主催する祭官の名称だったといわれている。無数の呪文を知っており、それを『アタルヴァ・ヴェーダ』の形にまとめてインドラに捧げたとされている。 『マハーバーラタ』においては、息子はブリハスパティ、孫は。.
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アーユルヴェーダ
アーユルヴェーダ（आयुर्वेद、ラテン翻字:）はインド大陸の伝統的医学である。ユナニ医学（ギリシャ・アラビア医学）、中国医学と共に世界三大伝統医学のひとつであり、相互に影響し合って発展した。トリ・ドーシャと呼ばれる3つの要素（体液、病素）のバランスが崩れると病気になると考えられており、これがアーユルヴェーダの根本理論である。 その名は寿命、生気、生命を意味するサンスクリット語の「アーユス」（आयुस्、ラテン翻字:）と知識、学を意味する「ヴェーダ」（वेद、ラテン翻字:Veda）の複合語である。医学のみならず、生活の知恵、生命科学、哲学の概念も含んでおり、病気の治療と予防だけでなく、より善い人生を目指すものである。健康の維持・増進や若返り、さらには幸福な人生、不幸な人生とは何かまでを追求する 民族薬物資料館。文献の研究から、ひとつの体系としてまとめられたのは、早くても紀元前5 - 6世紀と考えられている矢野道雄 『科学の名著 インド医学概論 チャラカ・サンヒター』 朝日出版社、1988年。古代ペルシア、ギリシア、チベット医学など各地の医学に影響を与え、インド占星術、錬金術とも深い関わりがある。 体系化には、宇宙の根本原理を追求した古層のウパニシャッド（奥義書,ヴェーダの関連書物）が重要な役割を果たし、バラモン教・六派哲学に数えられるサーンキヤ学派の二元論、ヴァイシェーシカ学派の自然哲学、ニヤーヤ学派の論理学 跡見学園短期大学紀要24も大いに利用された。 インドではイスラーム勢力の拡大以降、支配者層や都市部でユナニ医学が主流となり、その隆盛はトルコ系イスラーム王朝のムガル帝国（1526 - 1858年）時代に最高潮に達した。一方アーユルヴェーダは衰退し、周辺部や貧しい人々の間に受け継がれた。20世紀初頭になると、イギリス帝国のインド支配に対抗するナショナリストや、欧米のオリエンタリストたちによって、アーユルヴェーダは「インド伝統医学」として復興し、西洋近代医学に対抗して教育制度が整備された。 アメリカでは、ニューエイジ運動（1970 - 80年代）で、アーユルヴェーダをはじめとする様々な伝統医学・ホリスティック医学が注目された Patricia Junge Heidelberg, september 2010。1998年にアメリカ国立衛生研究所（NIH）に国立補完代替医療センター（NCCAM）ができたことをきっかけに広まり上馬場和夫・西川眞知子『インド伝統医学で健康に！アーユルヴェーダ入門』地球丸、2006年、世界各地で現代医学を補完・代替する医療として利用されている。また、アーユルヴェーダに興味を持ったヒッピー達がインドに滞在した影響で、外国人向けにアレンジされたアーユルヴェーダ・マッサージが人気となり、現在では医療ツーリズムが隆盛している 京都大学東南アジア研究所,2009。インドでは、アーユルヴェーダ医師（BAMS）の資格は国家資格であり、現代医学と並んで治療が行われている。一方、商業化されたアーユルヴェーダの世界的な普及や、アーユルヴェーダ薬がサプリメントとして流通することで、様々な問題も起こっている。.
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アーディティヤ神群
アーディティヤ (Ādityas, आदित्य) は、古代インド神話における神々の集団の1つ。アーディティヤ神群と呼ばれる。女神の息子たちとされ、ヴァルナ、ミトラを首領とする。.
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アーカーシャ
アーカーシャ（、、アカシャ、阿迦奢）は、インドで「虚空」「空間」「天空」を意味する言葉であり、インドの五大のひとつである。.
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アプサラス
アプサラス（、अप्सराः、、Accharā）は、インド神話における水の精で、その名は「水の中で動くもの、雲の海に生きるもの」の意『インド曼陀羅大陸』217頁。。天女とも称され、一説では乳海攪拌の時に生まれた存在という。『ラーマーヤナ』中ではアプサラー（Apsara）とも呼ばれる。『リグ・ヴェーダ』では海の精ともされる。神々の接待役として踊りを見せることを仕事とする。姿は自由自在に変えられるとされ、水鳥に変身することもあるが、一般には美しい女性の姿で現されることが多い。 天界の指示により、その妖艶な美貌を使って修行中の人間を誘惑して堕落させることもある。普通はガンダルヴァを配偶者にするが、人間の男性と結婚することもあるとされる。 また、後世には戦死者の霊をインドラの待つ天界へ運ぶ、北欧神話のワルキューレのような役目も担うといわれる。 蓮女神ラクシュミーも、この一人である。.
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アイラーヴァタ
アイラーヴァタ（Airāvata, サンスクリット：ऐरावत）はインド神話に登場する白い象で、インドラのヴァーハナ（神の乗り物）である。その名は「大海から生まれた者」を意味している。アブフラ・マタンガ（abhra-Matanga、雲の象)、ナーガ・マーラ（Naga-malla、戦う象）、アルカソーダラ（Arkasodara、太陽の兄弟）などとも呼ばれる。同じく象のアブハラム（Abharamu）がアイラーヴァタの妻になる。アイラーヴァタは4本の牙と7つの鼻を持つ全身が真っ白な象として描写され、タイではエーラーワン（Erawan）とも呼ばれている。.
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アガスティヤ
アガスティヤ アガスティヤ (Agastya, अगस्त्य) はインド神話に登場する聖仙。ヴァルナ神・ミトラ神の子。七聖には含まれないが、すでに『リグ・ヴェーダ』にその名が見え、叙事詩にも登場する『インド神話伝説辞典』, p. 4.（アガスティヤ）。 神話によると、あるときヴァルナ・ミトラ両神はアプサラスのウルヴァシーに見とれ、精をもらした。それは水がめに落ち、その中からそれら神々の子としてアガスティヤとヴァシシュタが生まれたという。アガスティヤの別名カラシスタ（「水がめの子」の意）、クムバサムバヴァ（「水がめの中で生まれたもの」）、ガトーッドバヴァ（つぼの中で生まれたもの）、はこの出来事に由来する。 『マハーバーラタ』によると、妻ローパームドラーを創造したこと、ヴリトラの残党（カーレーヤあるいはカーラケーヤ）から世界を救うために海水を飲み干したこと、ナフシャを呪って大蛇に変えたことなどが述べられている。 アガスティヤは南インドとのつながりが深く、『マハーバーラタ』ではヴィンディヤ山脈との約束によって南方に移り住んだことが伝えられている『インド神話伝説辞典』, p. 5.（アガスティヤ）が、このためアガスティヤは最初の南下者であるとされる。主に南インドを舞台とする『ラーマーヤナ』ではラーマ王子の協力者として登場し、ラーマに黄金弓ブラフマダッタを授けたとされる。またアガスティヤはタミル語文学の祖ともいわれ、今でも南インドでは崇拝の対象となっている。.
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アグニ
アグニ神。18世紀細密画より アグニ（अग्नि ）は、インド神話の火神。.
アシャ・ワヒシュタ
アシャ・ワヒシュタ (Aša Vahišta) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。その名はアヴェスター語で「最善なる天則」を意味する。 パフラヴィー語ではアルドワヒシュト (Ardvahišt)、現代ペルシア語ではオルディーベヘシュト (Ordîbehešt) と呼ばれる。 正義・真実の神格化であり、したがって悪神ドゥルジ（偽り）の敵対者である。 ザラスシュトラ自身の直説であるガーサーなど、アヴェスターの初期の神学では、善なる者をアシャワン (ašavan 『義者』)、悪しき者をドルグワント (drəgvant 『不義者』) と呼ぶ。 アシャワン・ドルグワントは人間の宗教的な有り様を端的に表す概念として極めて重視され、アシャワンは死後必ず天国に赴くとされた。 後の神学では、敵対者であるドゥルジが不浄と関連づけられるようになったのに対応して、清潔を司るとされるようになった。 更に後世の中世以降の神学では火の守護神とされ、ついにはアシャは聖火そのものと同一視された。また、この時代にはドゥルジ・ナスが不浄の女悪魔たちとされるようになった為、インドラが彼の敵対者とされた。.
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アシュヴァッターマン
ャワ島のワヤン・クリによるアシュヴァッターマン アシュヴァッターマン (Aśvatthāman：梵: अश्वत्थामन्)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。導師（グル）ドローナの息子で、バラモンの聖仙バラドゥヴァージャの孫である。父ドローナは、シヴァ神のような勇猛な息子が生まれることを願って、長年の間苦行を行い、シヴァ神に祈祷をした。その結果、アシュヴァッターマンはシヴァの半化身として生まれた（残りはヤマと貪欲と怒り）。アシュヴァッターマンは7人のチランジーヴィー（不死者）の内の1人であり、クルクシェートラの戦いから生還し、今もなお生き続けている唯一の人物である。アシュヴァッターマンの額には生まれつき、宝石が埋め込まれており、これによって彼は、人間より下等な生物全てを支配することができた。この宝石は、アシュヴァッターマンを妖怪、悪魔、毒虫、蛇等の生物から守った。ドローナは、息子のアシュヴァッターマンを深く愛していた。クルクシェートラの戦いで息子が死んだという噂を聞き、ドローナは失意の底に落ちた。この隙を突かれ、ドローナはドリシュタデュムナに殺されることになった。アシュヴァッターマンはマハラティ として、カウラヴァに味方し、パーンダヴァと戦った。 アシュヴァッターマンは、聖仙パラシュラーマ、聖仙ヴィヤーサと並ぶ最高位の聖仙であるとされている。 また、次代のヴィヤーサになり、7番目のマヌヴァントラ、29番目のマハーユガにヴェーダを再編するとも言われている。 マハーバーラタでは彼の身体的特徴として、非常に背が高く、色黒で、瞳は暗く、額に宝石が埋め込まれていることが挙げられている。 ビーシュマ、ドローナ、クリパ、カルナ、アルジュナと同様、武器の知識と扱いに最も長けている戦士の1人である。 弓術書ダヌルヴェーダ、アートマンについての指南書であるブラーマヴィディヤーをパラシュラーマ、ドゥルヴァサ、ヴィヤーサ、ビーシュマ、クリパ、ドローナから学んだ。アシュヴァッターマンはあらゆる学問を極め、64のカラス（武術）と18のヴィディヤー（学問）を修めている。.
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アシュヴィン双神
アシュヴィン双神および彼らと瓜二つになったチヤヴァナの3人の中から夫チヤヴァナを言い当てるスカニヤー アシュヴィン双神（アシュヴィンそうしん、Aśvinau、अश्विन）は、インド神話における医術の神で、美しい、うりふたつの双子の神とされる。名は「馬（aśva）を持つ者（御者）」の意で沖田 2013, p. 33.
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アスラ
アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（:Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。.
インパルスガンダム
インパルスガンダム(IMPULSE GUNDAM)は、テレビアニメ『機動戦士ガンダムSEED DESTINY』に登場する、モビルスーツ(MS)に分類される架空の有人式人型ロボット兵器の一つ。「プラント」の軍隊「ザフト」が開発した5機の試作型MS「セカンドステージシリーズ」の1機で、劇中前半で主人公「シン・アスカ」、後半からはヒロイン「ルナマリア・ホーク」が搭乗する。同じザフト製である量産機「ザクウォーリア」や、前作『機動戦士ガンダムSEED』に登場する地球連合軍の「ストライク」に似たバックパックの換装機構を持つとともに、装備ごとに機体色が変化するのが特徴。さらに、ほかのガンダムシリーズ作品のMSで見られる「コア・ブロック・システム」に似た、機体の分離・合体構造を持つ。「インパルス」は英語で「衝撃」を意味する。 メカニックデザインは大河原邦男。 本項では、関連作品に登場する派生機についても解説する。.
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インドラ (曖昧さ回避)
インドラ.
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インドラヴァルマン1世
インドラヴァルマン1世（, 生年不詳 - 801年）は、チャンパ王国（）第5王朝の第3代国王（在位：786年 - 801年）。.
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インドラブーティ・ガウタマ
インドラブーティ・ガウタマ（Indrabhūti Gautama）は、ジャイナ教のマハーヴィーラの弟子で、マハーヴィーラの生前にその教団を率いていた人物。アルダマーガディー語ではインダブーイ・ゴーヤマ渡辺(2005) p.101。ジャイナ教の聖典にしばしば名前が登場し、通常はゴートラであるガウタマの名によって呼ばれる。.
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インドラジット
インドラジット（Indrajit, 因陀羅耆特, इन्द्रजित）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ。インドラジートとも呼ばれる。本名はメーガナーダ。羅刹王ラーヴァナとマンドーダリーの子。シヴァ神の子とされることもある。魔術に長けた戦士で、ラーマ王子と父ラーヴァナとの戦争で活躍した。.
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インド・アーリア人
インド・アーリア人・インド・アーリヤ人（Indo-Aryan）は、インド・アーリア語派の言語を用いる人々の総称。 古代においては、狩猟と牧畜によって生計を立て、飼育する動物の中では馬に最も重要な役割を置いていた。彼らが異なる文化の周辺民族との関わり合いの中から作り出した『リグ・ヴェーダ』を中心とした文献から、その動態が考察されてきた。.
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インド神話
ヒンドゥー教の最高神の一柱、シヴァの石像 インド神話（インドしんわ）は、インドに伝わる神話であり、特にバラモン教、ヒンドゥー教、仏教に伝わるものを指す。成立時期や伝承者の層などによって様々な神話があるが、概ねヴェーダ神話がバラモン教に、叙事詩・プラーナ神話がヒンドゥー教に属し、ブラーフマナ・ウパニシャッド神話がその両者を繋ぐものと考えられている。 以下、ヴェーダ神話とブラーフマナ・ウパニシャッド神話、叙事詩・プラーナ神話の3つに大別して概説する。.
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ウルスラグナ
ウルスラグナ（Vərəθraγna）とは、ゾロアスター教において崇拝される英雄神。.
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ウッチャイヒシュラヴァス
ウッチャイヒシュラヴァス ウッチャイヒシュラヴァス（、長い耳、あるいは大きな嘶きの意）はインド神話に登場する7つの頭を持った空を飛ぶ馬である。神々が乳海攪拌を行った際に生まれ出た。ウッチャイヒシュラヴァスは最高の馬であり、馬の模範であり、馬の王と考えられている。しばしば、インドラ（神の中の王）のヴァーハナとして描かれる一方、マハーバリ（アスラの王）の馬であるとされる場合もある。また、純白の毛色を持つとされている。 ジョージ・ハリスンのレーベル、ダーク・ホース・レコードのロゴはウッチャイヒシュラヴァスがモデルになっている。.
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エメラルド仏
メラルド仏 エメラルド仏 エメラルド仏（エメラルドぶつ）は、タイのバンコク、ワット・プラケーオにある仏像。玉仏（ぎょくぶつ）とも呼ばれる。タイ語ではプラ・ケーオモーラコット (พระแก้วมรกต) 、または単にプラ・ケーオ (พระแก้ว) ともいう。正式名称はプラ・プッタマハーマニーラッタナパティマーコーンケーオモーラコット (พระพุทธมหามณีรัตนปฎิมากรมรกต) 。エメラルドでできていると一部ではいわれているが、実際にはヒスイ製である。タイ人のアイデンティティーの1つでもあるとされるこの仏像は、民間では霊験あらたかな仏像とされるため、タイ人のみならず、東南アジアの上座部仏教国からも巡礼者が巡礼に訪れる。タイ国王の手によって年に3回、夏・雨季・乾季のはじめに衣替えがあり、王室の重要な行事の1つである。.
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カバンダ
バンダ（कबन्ध, Kabandha, Kabhanda）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する怪物である。.
カルナ
ルナ(कर्ण IAST：)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する不死身の英雄。クンティーがクル王パーンドゥの妃となる以前に、太陽神スーリヤとの間に生んだ子。パーンダヴァ5兄弟と敵対するカウラヴァの中心的人物の1人。優れた弓の使い手であり、大英雄アルジュナを宿敵とする。生まれつき耳飾りを付けていたことから「耳」を意味するカルナという名で呼ばれる。.
カンピオーネ!
『カンピオーネ!』は、丈月城による日本のライトノベル。イラストはシコルスキーが担当。.
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カーラカ物語
『カーラカ物語』（カーラカものがたり、कालकाचार्यकथा ）は、ジャイナ教白衣派の物語集である。聖典ではないものの、パリユーシャン祭のときに『カルパ・スートラ』とともに読誦されるWinternitz (1933) pp.537-538Brown (1933) p.1。.
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カイケーイー
カイケーイー（Kaikeyī, कैकेयी）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する女性。アヨーディヤー王ダシャラタの妃で、バラタの母。カイケーイーはラーマを我が子のように愛していたが、侍女マンタラーにそそのかされてラーマを追放した。 かつてダシャラタ王はダンダカの森でインドラ神を助けてアスラ族と戦ったことがあった。このときカイケーイーはダシャラタ王にお供して戦場について行った。そして戦いで王が傷ついて倒れると、カイケーイーは王を戦場から運び出し、王の命を救った。ダシャラタ王はこれに感謝し、妃に2つの願いを叶えると約束した。しかしカイケーイーはその場で願いを言わず、またその約束もすぐ忘れてしまった。 後にラーマの即位が決まったとき、カイケーイーは素直に喜んだ。しかし侍女のマンタラーはカイケーイーにラーマに対する不信感を吹き込んだ。マンタラーはラーマが即位すれば、バラタは殺されるか追放されるとさえ言った。不安になったカイケーイーがマンタラーに相談すると、マンタラーは妃がダシャラタ王と交わした約束を思い出させ、ラーマをダンダカの森に14年間追放することと、バラタの即位を要求するよう助言した。 カイケーイーは喜んで助言に従った。ダシャラタ王はカイケーイーの要求に驚いて、激しく反対し、何とか妃を説得しようとした。しかしカイケーイーはかたくなに拒否した。疲れ果てた王がラーマを呼ぶと、カイケーイーは何も言えない王に代わってラーマに追放を命じた。ラーマは直ちにこれに従い、王宮を去った。王宮の誰もがこの出来事を嘆いた。ダシャラタ王はラーマのために軍隊や諸々の財を送ろうとしたが、王国から財が消失することを恐れたカイケーイーは反対した。しまいにダシャラタ王は心労がたたって崩御した。こうした不幸が重なって人々はみなカイケーイーをうらみ、バラタやシャトルグナさえもカイケーイーを非難したとされる。 かいけい.
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カシュヤパ
アンドラプラデシュ州でカシュヤパ像 カシュヤパ（サンスクリット कश्यप kaśyapa）は、古代インドのリシである。アトリ（Atri）、ヴァシシュタ（Vashistha）、ヴィシュヴァーミトラ（Vishvamitra）、ジャマダグニ（Jamadagni）、バラドヴァージャ（Bharadwaja）、ゴータマ（Gautama）の6人とともに現在のマンヴァンタラ（Manvantara、マヌに始まる暦）における7賢人(Saptarishi)のひとりに数えられる。 に代表されるShrutarshiは立法を司り、Jaiminiに代表されるKarmakandaは祭事を司る。--> また、彼はカシュヤパ・サンヒター（あるいはジヴァキヤタントラ（Jivakiya Tantra））の著者でもある。この書は特に小児科学、婦人科学、産科学の分野を扱うアーユルヴェーダの参考図書である。 カシュヤパとされる人物が複数存在した、或いはそもそも「カシュヤパ」は個を特定するものではなくある種の役職であったのではないかと考える向きもある。.
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ガルダ
ルダ（）は、インド神話に登場する炎の様に光り輝き熱を発する神鳥。ガルダはサンスクリットやヒンディー語による名称で、パーリ語ではガルラ（）、英語やインドネシア語などではガルーダという。カシュヤパとヴィナターの息子で、ヴィシュヌのヴァーハナ（神の乗り物）である。 ヴァイナテーヤ（Vainateya、ヴィナターの子の意）、ガルトマーン（Garutmān、鳥の王の意）、スパルナ（Suparṇa、美しい翼を持つ者の意）、ラクタパクシャ（Rakta-pakṣa、赤い翼を持つ者の意）、スレーンドラジット（Surendra-jit、インドラを滅ぼす者の意）、ラサーヤナ（Rasāyana、水銀のように動く者の意）といった異名を持つ。ガルダの名は「gr」（飲み込む）に由来すると考えられている。 その一族はインド神話において人々に恐れられる蛇・竜のたぐい（ナーガ族）と敵対関係にあり、それらを退治する聖鳥として崇拝されている。これは、インドにおいて猛禽類や孔雀は蛇を食べると解釈されていたことによるものらしい。単に鷲の姿で描かれたり、人間に翼が生えた姿で描かれたりもするが、基本的には人間の胴体と鷲の頭部・嘴・翼・爪を持つ、翼は赤く全身は黄金色に輝く巨大な鳥として描かれる。 ガルーダ・インドネシア航空はガルダに由来するインドネシアのフラッグキャリアであり、ロゴに巨大な鳥を形どっている。.
ガンダルヴァ
en:チャム彫刻博物館（ベトナム） ガンダルヴァ（गन्धर्व）は、インド神話においてインドラ（帝釈天）に仕える半神半獣の奏楽神団で、大勢の神の居る宮殿の中で美しい音楽を奏でる事に責任を負っている。また、ソーマの守護神であるとも伝えられている。アプサラスの夫だが、女性のガンダルヴァも存在する。ガンダルヴァの演奏は自然界の中のラーガとして見出される。外見は主に頭に八角の角を生やした赤く逞しい男性の上半身と、黄金の鳥の翼と下半身を持った姿で表される。その大半が女好きで肉欲が強いが、処女の守護神でもある。 酒や肉を喰らわず、香りを栄養とする為に訪ね歩くため食香または尋香行とも呼ばれ、自身の体からも香気を発する。香気と音楽は非常にかすかでどこから発しているのかわからないともされる。 その身から冷たくて濃い香気を放つため、サンスクリットでは「変化が目まぐるしい」という意味で魔術師も「ガンダルヴァ」と呼ばれ、蜃気楼の事をガンダルヴァの居城に喩え「乾闥婆城」（gandharva-nagara）と呼ぶ。 かつてはギリシア神話のケンタウロスと同源であると推定されていたが、現在では否定的である。.
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ガンジス崇拝
インド北部を流れるガンジス川（現地ではガンガーと呼ぶ）は、川そのものが神格化され「母なるガンガー様」（Gangamataji）と呼ばれている。ガンガーを流れる水は「聖なる水」とされ、沐浴すればすべての罪を清め、死後の遺灰をガンガーに流せば輪廻からの解脱が得られると信じられている。ガンガー流域には多くの聖地が存在し、たくさんの巡礼が聖地を訪れガンガーの流れの中で沐浴している。.
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ガトートカチャ
トートカチャ（घटोत्कच Gatotkaca）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するラークシャサ。パーンダヴァのビーマと羅刹女ヒディムバーの子。禿頭で怪力の持ち主。多くの眼を持ち、大きな口、尖った耳をしているなど恐ろしい姿をしているが、常にパーンダヴァを敬愛し、協力する。 ガトートカチャは生まれてしばらくはビーマや母と暮らし、別れるとき、困ったときに自分を呼べばすぐに助けに来ると約束して去っていった。パーンダヴァが森の中で疲れて動けなくなったとき、ビーマが呼ぶとガトートカチャはすぐに他の羅刹たちを引き連れて現れ、パーンダヴァを担いで空を飛び、パドリカーシュラマに運んだ。 ガトートカチャはクルクシェートラの戦いでもパーンダヴァ側として参戦し、アラムブシャ、ドゥルヨーダナらと戦った。しかし、アルジュナをカルナに勝利させようとするクリシュナは、その布石としてガトートカチャをカルナと戦わせた。というのはカルナはインドラ神から一撃必殺の槍を授かっていたが、この武器は1度しか使えなかったため、クリシュナはガトートカチャとの戦いでカルナに使わせてしまおうと考えたのである。ガトートカチャはカルナと戦い、当初は羅刹に有利な時間帯である夜にも拘らずカルナに圧倒された。だが、カルナの友軍を巻き込んで攻撃することで、友軍を壊滅寸前にまで追い込んだ。友軍に助けを求められたカルナはクリシュナの思惑通りに神授の武器を使った。ガトートカチャはその犠牲となって倒れた。 File:Gatotkaca (wayang).JPG|ワヤン・クリのガトートカチャ File:Ghatotkacha in a chariot.jpg|戦車の上のガトートカチャ File:Gatotkacha fighting with Duryodhan from sky.jpg|ガトートカチャとドゥルヨーダナの戦い File:Death of Gatotkacha 3.jpg|ガトートカチャの死 File:Candi Gatotkaca.jpg|ガトートカチャの寺院《インドネシア，ディエン高原》 Category:マハーバーラタの登場人物 Category:ラークシャサ.
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ガウタマ (リシ)
ウタマ（Gautama、デーヴァナーガリー表記：गौतम ）とはインド神話に登場するリシ（聖仙）の一人。サプタリシ（七聖仙）の一人に数えられる。妻はアハリヤー。二人の間に生まれた長男はシャターナンダ。 『ラーマーヤナ』では、道中で見かけた無人の庵のいわれを訪ねるラーマに対し、ヴィシュヴァーミトラが庵のかつての持主について説明するという形でエピソードが引用されている。 かつてその庵で、ガウタマは妻とともに修業していたのだが、ガウタマに化けたインドラが庵に忍び込みアハリヤーと交わってしまった。しかもアハリヤーのほうも正体がインドラであることに気づいた上で受け入れていた。欲求を満たしたインドラはリシの怒りを恐れて、その場を去ろうとしていたが、ちょうどその時彼は庵に帰りついていた。斎戒と沐浴と供養を終えて庵に戻ったガウタマは既に激怒していた。ガウタマは修行者のみなりをしたインドラを睨み据え、全身に千の女性器を与えた上、性的能力を奪った。彼はアハリヤーも他人から目に見えない状態に変え、何千年もの間、後悔の念に駆られ続けながら苦行しなければならない定めを与えた。この苦行はダシャラタ王の王子が庵を訪れるまで続くという。インドラは大きな苦しみを背負った挙句、他の神々の助けでもとに戻ることが出来た。 ヴィシュヴァーミトラが語り終えた後、ラーマと彼の兄弟ラクシュマナと三人でその庵を訪れると、苦行を終え、目に見える状態に戻ったアハリヤーがいた。アハリヤーは夫が言った通りにダシャラタ王の王子であるラーマとラクシュマナを清らかな気持ちで迎えた。神々はこれを讃え、ヨーガの法によってこの様子を見ていたガウタマは庵に戻り、アハリヤーと和解した。二人は再び共に修行に励むようになった。.
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クリパ
クリパ（Krpa）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。シャラドヴァット仙の子で、クリピーの双子の兄。シャーンタヌ王に拾われて育てられた。またクルクシェートラの戦いではカウラヴァ側として戦った。 シャラドヴァット仙はあらゆる武器の習得を目指して森の中で苦行に励んでいたが、インドラ神はこれを恐れてアプサラスのジャーラパディーを遣わし、苦行を妨害しようとした。シャラドヴァットはジャーラパディーの美しさに打たれ、知らぬ間に精液を漏らした。それは葦の茎に落ちて２つに分かれ、双子の兄妹が生まれた。シャラドヴァットは気づかずに別の場所に移って再び苦行を始めた。そこにたまたまクル王のシャーンタヌが森へ狩にやって来た。そして王の兵士が双子を発見した。兵士はバラモンの苦行の跡を見て、その双子がバラモンの子供であると考え、シャーンタヌ王に報告した。シャーンタヌは憐憫（クリパ）の情を起こし、男の子をクリパ、女の子をクリピーと名づけ、自分の子として養育した。 ちなみに『ヴィシュヌ・プラーナ』によるとクリパとクリピーは、シャラドヴァットの子のサティヤドリティとアプサラスのウルヴァシーとの間に生まれたとされる。 一方、シャラドヴァット仙は苦行によって双子のことを知り、クリパのところにやって来て、あらゆる武器と、その秘術の全てを伝授した。こうしてクリパはまたたく間に最高の兵法家となり、クルの王子たちや諸国の王族たちの師となった。 後にクリパはにカウラヴァ側として戦い、アシュヴァッターマン、クリタヴァルマンとともにカウラヴァ側で最後まで生き残った将の１人となった。 Category:マハーバーラタの登場人物.
クリシュナ
リシュナ（, 、）はヒンドゥー教の神である。ヒンドゥー教でも最も人気があり、広い地域で信仰されている神の1柱であり、宗派によってはクリシュナとして、あるいはヴィシュヌの化身（アヴァターラ）として（神自身）であるとみなされている。 初期のクリシュナ崇拝は神としての信仰でないもの、例えば信仰、信仰、信仰を含み、これらは早ければ紀元前4世紀までさかのぼることができるpp.540-42。.
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クルガン
ヴァウキ付近のヤトヴャグ族のものとされるクルガン クルガン（）は、ユーラシア大陸中緯度のステップ帯に分布する、青銅器時代の土による墳丘を伴う墓もしくは積石塚のマウンドを伴う墳墓である。墳丘墓の一種で、日本の古墳に近い。 そこから発展してしばしば、樹木を組んで作った玄室のような施設までを指す語として使われる。 「クルガン」はトルコ語起源のスラヴ人の単語である。.
クンバカルナ
ンバカルナ（Kumbhakarṇa, デーヴァナーガリー:कुम्भकर्ण）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する鬼神。羅刹王ラーヴァナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。クンバ、ニクンバの父。 ランカー島で最も巨大な体躯の持ち主で、山ほどもあり、口は広大で、肌は黒く、血と脂の臭気を発する。彼の息は強風と変わりなく、怒ると火を吐き、その雄たけびは百の雷ほどあったとされる。生き物の創造が無に帰すほどの食欲の持ち主であるため、9か月に1日しか目を覚まさないという呪いをかけられた。ラーマとラーヴァナとの間に戦争が勃発したとき、無理やり目覚めさせられて参戦し、大活躍するが、ラーマに討ち取られた。.
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クンティー
クンティー (Kunti, कुंती) は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性。本名はプリター。ヤドゥ族の王シューラの娘で、ヴァスデーヴァ（クリシュナの父）と兄弟。クル王パーンドゥの妃。カルナ、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナの母、ナクラ、サハデーヴァの育ての親。クンティーの名は、父シューラの従兄弟クンティボージャの養女となったことに由来する。 若い頃、ドゥルヴァーサス仙によって神々を呼び出すマントラを授かったクンティーは、好奇心から太陽神スーリヤを呼び出し、父と同じ輝く鎧を身に着けるという条件でスーリヤの子カルナを産んだが、カルナを捨ててクル王パーンドゥの妃となった。しかし、パーンドゥは呪いのために女性に近づくことができなかったため、クンティーは再び神々を呼び出して子供を産んだ。すなわち、ダルマ神からユディシュティラ、風神ヴァーユからビーマ、雷神インドラから大英雄アルジュナを産んだ。また、第2王妃マードリーのためにアシュヴィン双神を呼び出し、マードリーはナクラとサハデーヴァを産んだ。これらの子供たちはパーンダヴァと呼ばれる。パーンドゥが死んだときマードリーも後を追って自殺したので、ナクラとサハデーヴァも自分の子として育てた。 後にパーンダヴァが森林に12年間追放されたときは、高齢のためにヴィドラのもとに残った。 Category:マハーバーラタの登場人物.
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ケンガンアシュラ
だろめおん | 監督.
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ケサル王伝
ル王伝（ケサルおうでん、གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ 、Гэсэр Хаан、格薩爾王傳 / 格萨尔王传）あるいはゲセル・ハーン物語（ゲセル・ハーンものがたり）は、チベットおよび中央アジアにおける主要な叙事詩である。現在でも140名あまりのケサル吟遊詩人 (チベット人、モンゴル人、ブリヤート人、トゥ族など)によって歌われており、現存する数少ない叙事詩のひとつとしても価値が高い。この叙事詩は約1,000年前のものと推定され、勇胆の王ケサルと彼が治めたという伝説の国家リン王国 (、発音:Ling)について語られている。なお、ケサルとゲセルはそれぞれこの物語の主人公名のチベット語読みとモンゴル語読みである。 この叙事詩は、現存するものの中では世界最長の文学作品と考えられている。現在のところ最終稿と呼べるものはないが、仮に最終稿が完成した場合、話数は約120編、韻文詩の数は100万以上、単語数は2,000万語以上という膨大なものになると推定されている。これは、140ページあたりに単語が5万語入ると仮定すると、全体では5万6千ページとなる計算である。.
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シャチー
アイラーヴァタの上に乗る左がシャチー、右がインドラ シャチー（Śacī）は、インド神話に登場する女神。アスラ（阿修羅）の娘でインドラ（帝釈天）の妻であるため、ヒンドゥー教における別名をインドラーニーという『神の文化史事典』, p.262.
シャングラッド神紀
『シャングラッド神紀』は祭丘ヒデユキによる日本の漫画作品。『チャンピオンRED』（秋田書店）に不定期（短期）連載された。全5話。ヒンドゥー教をモチーフとしたアクション漫画。キャッチコピーは「オレは神を殺す!!」。.
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シャーンタヌ
ャーンタヌと妻のサティヤヴァティー シャーンタヌ（Śāntanu）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。クル王プラティーパとスナンダーの子『インド神話伝説辞典』, p. 182.（シャーンタヌ）。女神ガンガーとの間にビーシュマを、サティヤヴァティーとの間にチトラーンガダ、ヴィチトラヴィーリヤをもうけた。また双子の兄妹クリパとクリピーを拾って養育した。.
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シャイレーンドラ朝
ャイレーンドラ朝（しゃいれーんどらちょう、英語;Sailendra,インドネシア語;Wangsa Syailendra、752年? - 832年?）は、8世紀半ばから9世紀前半にかけてジャワ島中部に建てられた王朝。シャイレーンドラはサンスクリット語で「山からの王」「山の王家」という意味。王家は、サンスクリット語と北インド系の文字を使用し、大乗仏教を信奉した。.
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シャクンタラー (戯曲)
『シャクンタラー』は、インドのカーリダーサによる戯曲。正式な題名は『アビジュニャーナ・シャークンタラ』（अभिज्ञानशाकुन्तल 「思出の品により回復されたシャクンタラー」）。 カーリダーサの戯曲としてもっとも有名であるだけでなく、サンスクリット劇の最大傑作と認められており、また西洋に紹介された最初のサンスクリット文学のひとつであった。.
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シビ王
ビ（ŚibiまたはŚibika）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する人物。多くの仏典に取り入れられ、釈迦が過去世において菩薩として檀（布施）波羅蜜を修行していた時の名とされた。漢訳経典では「尸毘」、「尸毘伽」と音訳される。 「シビ王の捨身」「シビ王と鷹と鳩」などの物語で知られる。.
ジャヤンタ
ャヤンタ（्त、勝利の意）はインド神話に登場する神である。神々の王インドラと、その妻でありインドラーニーとも呼ばれるシャチーの息子とされている。インドラによって統べられる天国 (Svarga) に住み、ジャヤンティ (Jayanti) は彼の女兄弟にあたる。ジャヤンタは様々なヒンドゥーの聖典に登場し、神々や父であるインドラの側について戦争に加わる。またヒンドゥーの傑作ラーマーヤナ、その他の物語にてカラスに扮した姿で登場する。.
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ジャターユ
ラーヴァナにさらわれるシータを助けようとし、翼を切り落とされるジャターユ ジャターユ（Jatāyu、जटायुः）あるいはジャターユス（Jatāyusu）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する鳥の王。老齢の禿鷹で、年齢は六千年を数え、ダンダカの森に棲む。『ラーマーヤナ』ではアルナとシュエーニーの子とされるが、ガルダの子とされることもある。サムパーティの弟。象の鼻に比肩する長さの硬い鉤爪を持つ。 若い頃、サムパーティとともに天に昇り、インドラ神を征服しようとしたが、太陽に近づきすぎて、その猛烈な熱のために力を失い、地上に落下した。この時、サムパーティがジャターユを庇い、太陽の光に焼かれて翼を失ったという言い伝えがある。その後ジャターユはダンダカの森に、サムパーティはヴィンディヤ山で暮らすようになったとされる。 後に、ダンダカの森にやってきたラーマ王子の友人となり、妃のシーターを守護することを約束した。 ラークシャサの王ラーヴァナがシーターを略奪したとき、樹上で眠っていたジャターユはシーターの叫び声で目を覚まし、ラーヴァナに襲いかかった。ラーヴァナは弓矢で応戦したが、ジャターユが老齢のためにすぐに疲れているのを見て、戦車で飛び去ろうとした。ジャターユは追いかけてその背中に傷を負わせ、また10の腕を食いちぎったが、ラーヴァナの腕はすぐに再生し、剣で翼を切り裂かれ、地に落下して瀕死となった。最後はラーマの腕の中で死に、火葬されて昇天した。 ケララ州にある巨岩がジャターユ絶息の地と言われており、同地には多くの観光客が訪れている。.
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ジョルジュ・デュメジル
ョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil, 1898年3月4日 - 1986年10月11日）はフランスの比較神話学者、言語学者。インド・ヨーロッパ語族における比較神話学の構造的体系化を行い、クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義に大きな影響を与えた。.
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スラー酒
ラー酒（スラーしゅ、Surā）は、インド神話にも登場する酩酊飲料の1種で、悪性の酔いをもたらすとされる。乳海攪拌のさいに女神スラーデーヴィー（スラー『インド神話伝説辞典』, p. 190.（スラー）。ヴァルナ神の妃と同一視される）が持って現れたとされるが、現実的には糖蜜、米粉、蜜（マドゥ。マドゥーカ花とも）で作られた3種類があるという。 スラー酒はラージャスーヤ祭で重要な役割を持ち、ソーマに匹敵する効能を持つともいわれる。しかし『リグ・ヴェーダ』では飲み方を誤ると飲んだ者を悩ませるとし、神話でもしばしば敵を悪酔いさせて罠に陥れる策略にスラー酒が用いられることがある。 『マヌ法典』によるとスラー酒はヤクシャ、ラークシャサ、ピシャーチャの飲み物であり、スラー酒を飲むと歯黒病にかかるという。さらにスラー酒を飲むこと（スラーパーナ）は5つの大罪の1つに数えられ、3カースト（特にバラモン）が飲むことを禁じており、誤って飲んだ場合の贖罪の方法も規定されてある。 インド神話によるとインドラのヴリトラ殺しには多くバリエーションがあるが、その中にはインドラがスラー酒を策略に用いた話がある。すなわち最初インドラはヴリトラと協定を結んだが、アプサラスのラムバーを送り込んで誘惑させ、スラー酒を飲ませようとした。バラモンであったヴリトラは、スラー酒を飲むことが禁じられていることを知っていたが、断り切れずに飲んでしまい、気を失った隙にインドラによって倒されてしまった。 しかしインドラがナムチと協定を結んだときは、逆にインドラがスラー酒を飲まされて、あらゆる力を喪失するが、アシュヴィン双神と女神サラスヴァティーの働きによって回復し、ナムチを殺すことができたという。.
スラビー
バトゥ洞窟に描かれたスラビー スラビー（スラビとも。सुरभि, ）またはカーマデーヌ（カーマドゥフとも。कामधेनु ）はインド神話の聖なる牝牛神。乳海攪拌で生まれた。夫は聖仙カシュヤパ、息子はシヴァ神の乗りものである白牡牛ナンディン。.
スーリヤ
コナーラク寺院のスーリヤ スーリヤ（）は、インド神話に伝わる太陽神。天空神ディヤウスの息子とも、女神の息子たちアーディティヤ神群の一柱にして闘神インドラの兄弟ともされる。また、原初の巨人プルシャの目から生まれたとも言われる。妻にサンジュニヤーがいる。 一般的に、金髪に3つの目、そして4本の腕を持つ姿で現される。7頭の馬が引く戦車に乗り、天を翔るという。インドラと並ぶ実力を持つ。 太陽神故に全身から高熱を発しており、生まれた時に母親に放り出されたとされる。 仏教では日天とされる。 Category:インド神話の神 Category:太陽神.
スカンダ
ンダとその妻たち スカンダ（）はヒンドゥー教の軍神である。 最高神シヴァの次男。父はシヴァ、母はデーヴァセーナ（パールヴァティ）もしくはガンガー（パールヴァティの妹）で、代理父がアグニ、代理母がスヴァーハー。軍神インドラに替わって新たな神軍の最高指揮官となる。 仏教にも伝わって韋駄天（異名クマーラからは鳩摩羅天）となった。.
ゾウ
ゾウ（象）は、哺乳綱ゾウ目（長鼻目）ゾウ科の総称である。 アジアゾウとアフリカゾウ、それとおそらくはマルミミゾウの、2属3種が現生し、これらは現生最大の陸生哺乳類である。他に絶滅したマンモスやナウマンゾウなどを含む。.
タイの仏教
タイの仏教（タイのぶっきょう）.
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タイの国章
タイ王国の国章（タイおうこくのこくしょう）は仏教およびヒンドゥー教の神話に登場する神鳥・ガルダ（クルット）をモチーフとしている。アユタヤ王朝以来のタイのシンボルであり、正式に国章となったのは1911年のことであった。 翼を広げたガルダは王室および政府の象徴として用いられ、憲法や官報など政府の発する文書や書簡にはガルダの絵が描かれている。この姿のガルダは「Krut Pha」、ヴィシュヌのヴァーハナ（神の乗り物）となったガルダと呼ばれている。 ガルダはインドネシアの国章およびモンゴル国の首都ウランバートルの紋章としても用いられている。タイの国章のガルダとインドネシアの国章にあるガルーダとの違いは、紋章学に基づく盾（エスカッシャン）などを用いていないことにある。.
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タクシャカ
タクシャカの像 タクシャカ(Taksaka)は、インド神話に登場する蛇の王（ナーガラージャ）。カシュヤパ仙とカドゥルーの間に生まれた1000のナーガの1人。ナーガ族の中でも特に狡猾とされる。インドラ神の友人。英雄アルジュナの孫であるパリークシット王を咬み殺した。 あるときパリークシット王はシャミーカ仙に礼を失した行為をしたために、その息子シュリンギンによって7日以内に蛇王タクシャカによって咬まれて死ぬという呪いをかけられた。これを知ったパリークシット王はタクシャカが近づけないように海に巨大な柱を立て、その上に宮殿を建て、厳重に警備して住んだ。また蛇の毒の専門の医者である聖仙を呼んだ。タクシャカは宮殿に向かう途中の聖者と競って、自分の毒が聖者に劣ることを知ると、王以上の謝礼を約束して帰ってもらった。さらにタクシャカは仲間のナーガを呼んで聖者に化けさせ、王に果物を献上させ、自分は昆虫に化けてその果物の中に潜んだ。王が献上された果物を切ったとき、果実から這い出て蛇の姿に戻り、王の首筋に咬みついて殺した。 パリークシット王の息子ジャナメージャナは、父を葬るとナーガ族への復讐を開始した。彼は聖仙たちを集め、蛇を犠牲に捧げるサルパサトラという供犠を行わせた。この祭火によってナーガ族のほとんどが滅んだが、タクシャカは1人インドラ神の宮殿に逃げ込んだ。炎がインドラ神に迫ったとき、神々はマナサー女神に助けを求め、マナサーは息子アースティーカに命じて仲裁させたため、ナーガ族は滅亡を逃れたという。 タクシャカはまた、パウシャ王の王妃が大切にしている1対のイヤリングを盗もうとしたことがあったが、これには失敗している。.
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サムパーティ
サムパーティ（Sampāti, सम्पाति）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する鳥の王。老齢の禿鷹で、ヴィンディヤ山の山頂に棲む。アルナとシュエーニーの子で、ジャターユの兄。透視の能力を持つ。 かつてサムパーティとジャターユは、天に昇ってインドラ神を征服しようとした。しかし太陽に近づきすぎて、ジャターユがその熱で弱ったので、サムパーティは自分の翼の下にジャターユをかばった。そのためサムパーティの翼は燃えてしまい、ともに別々の場所に落下した。サムパーティが落ちたのはヴィンディヤ山であり、死を決意したが、聖者ニシャーカラはいずれこの地にラーマ王子の使いが訪れるときがあり、そのときに再び翼が再生して力が回復するだろう、と予言したため、死を思いとどまった。 その後、ヴィンディヤ山にヴァナラ（猿）の一行が現れたとき、サムパーティはこれを喰らおうとした。しかし彼らがジャターユの死を口にしたため、驚いて何者であるかを訪ねた。彼らは連れ去られたラーマの妃のシーターの捜索隊であると告げた。そこでサムパーティは聖者の予言を思い出し、透視の力によって、シーターを連れ去ったのはラークシャーサの王ラーヴァナであり、その居城はランカー島にあることを教えた。するとサムパーティの翼は予言通りに蘇り、新しい赤い羽毛に覆われ、サムパーティは天に飛翔した。 このサムパーティの教唆によって、ハヌマーンは海原を飛び越えてランカーに忍び込んだ。 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:神話・伝説の鳥.
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サヤーム・ルワム・ヂャイ
ヤーム・ルワム・ヂャイ (中国語名：泰國聯心善堂、タイ語:มูลนิธิสยามรวมใจ （ปู่อินทร์）、英語：Siam Ruam Jai Foundation）は、タイ王国の財団・善堂。バンコクおよび地方都市圏に展開する民間レスキュー組織をもっていることで知られる。1992年創設。.
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サラマー
ラマー（Saramā）.
サーガル島
ーガル島（あるいはサガール島、サガー島）は、に浮かぶインドの島である。ベンガル湾の大陸棚上、コルカタから南へ100キロの地点に位置し、西ベンガル州の管轄になっている。広さは224.3平方キロメートル、43の集落に16万人以上が暮らしている。最大の村はガンガー・サガール。スンダルバンスの管区に含まれているが、スンダルバンス国立公園の特徴とも言えるベンガルトラの生息、マングローブの森、入り組んだ支流などとは無縁である。 この島はガンガーサガール（Gangasagar）またはサガールウィップ（Sagardwip）とも呼ばれ、ヒンドゥー教の巡礼地にもなっている。毎年、マカラ・サンクランティ（1月14日）になると何十万人ものヒンドゥー教徒が集まり、ガンジス川がベンガル湾へと流れこむ場所で沐浴を行い、カピル・ムニ寺院にて祈りが捧げられる。 がこの島に灯台を持っている。.
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サイエンス・フィクション
宇宙戦争』のイラストレーション。Henrique Alvim Corr画（1906年） SF漫画雑誌『プラネット・コミックス』 サイエンス・フィクション（Science Fiction、略語：SF、Sci-Fi、エスエフ）は、科学的な空想にもとづいたフィクションの総称。メディアによりSF小説、SF漫画、SF映画、SFアニメなどとも分類される。日本では科学小説、空想科学小説とも訳されている（詳細は呼称を参照）。.
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サガラ
サガラ、ラーマ王子の先祖。 サガラ（Sagara）は、インド神話の登場人物である。アヨーディヤー、イクシュヴァーク王家の神話的な王で、天界の川であったガンジス川（女神ガンガー）を地上に降下させる原因を作ったとされる。アンシュマットの祖父。ラーマ王子の先祖。 『ラーマーヤナ』によると、サガラ王は王子を得るため、2人の妃ケーシニー、スマティーとともにヒマラヤ山中で修行に励んだ。これを聖仙ブリグが喜んで、片方の妻からは1人の王子が、もう片方の妻のからは6万人の王子が生まれるだろうと告げた。やがてケーシニーは1子アサマンジャを生んだ。またスマティーは1つの瓢箪を生み、それが割れたとき、中から6万の王子が生まれた。 アサマンジャは残虐な性格の持ち主で、民の子供をサラユ川に投げ込んだので、民は怒ってサガラに抗議した。そのためサガラ王はアサマンジャと妃を森に追放したとされる。 後にサガラ王は盛大な馬祀祭を行おうとしたが、インドラ神は重要な犠牲の馬を奪った。王は6万の王子たちに奪われた馬を探すように命じた。6万の王子たちは地上をくまなく捜したが発見できなかったので、穴を掘って地下世界を捜し始めた。しかし彼らの喧騒が神々を悩ませた。神々がブラフマー神に相談すると、ブラフマー神は「彼らはヴィシュヌ神の化身である聖仙カピラによって滅びるであろう」と告げた。やがて王子たちは地下世界にカピラ仙が奪われた馬を引いて歩いているのを発見した。彼らは馬を奪おうとしたが、カピラの怒りによって残らず灰と化した。 サガラ王は王子たちが帰らないことを心配し、アサマンジャの子アンシュマットに命じて捜させた。アンシュマットは世界中を捜したのち、地下で王子たちが灰になっているのを発見した。アンシュマットは彼らを供養しようとしたが近くに水を見出せなかった。スマティー妃の兄ガルド（聖鳥ガルダ？）は、彼らは天上のガンガーの水によってのみ救済されるから、今は馬を連れ帰って祭祀を完成するよう助言した。 帰還したアンシュマットから全てを聞いたサガラ王は悲しみつつも祭祀をやり遂げた。その後3万年の間王国を支配したのち昇天したとされる。 なお、彼の6万の王子たちの魂はアンシュマットの孫バギーラタがガンガーを降下させ、その水によって救済されたという。 Category:インド神話の人物 Category:ラーマーヤナ.
問題児たちが異世界から来るそうですよ?
『問題児たちが異世界から来るそうですよ?』（もんだいじたちがいせかいからくるそうですよ）は、竜ノ湖太郎による日本のライトノベル。イラストは天之有。角川スニーカー文庫（角川書店）より、2011年4月から2015年4月にかけて刊行された。2015年6月からイラストをももこに変更し『ラストエンブリオ』というタイトルで第2部が刊行中。イラストとタイトルを変更して続編を刊行することが、スニーカー文庫ではよく行われる（第1部第11巻p310）。 略称は「問題児シリーズ」。 2012年2月24日に、ザ・スニーカーWEBで、コミカライズされることが発表され、『コンプエース』と『エイジプレミアム』の2誌で、それぞれ七桃りおと坂野杏梨により連載した。 2012年7月25日に、ザ・スニーカーWEBにて、アニメ化企画が進行中であることが発表され、2013年1月から3月にかけてテレビアニメが放送された。.
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球界道中記
『球界道中記』（きゅうかいどうちゅうき）は、ナムコ（後のバンダイナムコゲームス・ナムコレーベル）が1990年5月にリリースしたアーケード用野球ゲーム。1991年にメガドライブ版も発売されている。 1987年のゲーム『妖怪道中記』（後にPCエンジン・ファミコン版も発売）との関連性は登場するキャラクター（選手）の造型が同作の主人公・たろすけをベースにしている点にあるが、ストーリー・設定面の関連性は皆無であり、一種のネタゲーに分類される。 ナムコの野球ゲームと言えばファミスタシリーズ、アーケードでは「プロ野球ワールドスタジアム」が著名であるが、本作はファミスタシリーズとはゲームシステムも異なり別個の作品として扱われている。但し、球団名（実在する球団の変名）の多くやメガドライブ版に隠しチームとしてナムコスターズが登場するなどの共通点は存在する。.
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神の一覧
の一覧（かみのいちらん）では、各神話の神を列記する。;凡例：日本語名（英語名）.
神羅万象チョコ 王我羅旋の章
羅万象チョコ 王我羅旋の章（しんらばんしょうチョコ オーガらせんのしょう）はバンダイ発売のおまけ付き駄菓子・ウエハースチョコレート。神羅万象チョコシリーズの第五章で、前章である神獄の章の直接の続編に当たる。.
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神話の虹
話の虹（しんわのにじ）では、神話における虹について記述する。 虹は古代では珍しい色彩と理由が不明なことからよく神話に取り上げられた。.
箱入りデビルプリンセス
『箱入りデビルプリンセス』（はこいりデビルプリンセス）は、原作：松本真・作画：ネツマイカの漫画作品。「月刊コミックラッシュ」（ジャイブ）2004年3月号（創刊号）から2007年7月号まで連載された。単行本は全6巻。.
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紀元前14世紀
紀元前14世紀（きげんぜんじゅうよんせいき）は、西暦による紀元前1400年から紀元前1301年までの100年間を指す世紀。 メムノンの巨像。エジプトはルクソールのナイル川左岸に建造された高さ18メートルのアメンホテプ3世の巨像。ローマ時代にはトロイア戦争の英雄メムノンに比定され、巨像が何らかの物理現象で声を出していたことが、ストラボンやパウサニアスによって記録されている。 ベルリン新美術館（ノイエス・ムゼウム））蔵。 ツタンカーメン王墓。アマルナからテーベに還都した少年王ツタンカーメンはその短い治世も相俟って長らく忘れられた存在であった。しかしイギリス人考古学者カーターによって1922年に発見されたほとんど盗掘されていない王墓と埋葬品の数々は驚きをもって迎え入れられた。画像はツタンカーメン王の黄金のマスク（カイロのエジプト考古学博物館蔵）。.
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真・女神転生
『真・女神転生』（しん・めがみてんせい）は、1992年10月30日にアトラスより発売されたスーパーファミコン用ゲームソフト。.
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真・女神転生 デビルチルドレン 黒の書・赤の書
『真・女神転生 デビルチルドレン 黒の書・赤の書』（しん・めがみてんせい デビルチルドレン くろのしょ・あかのしょ）は、2000年11月17日に2本同時にアトラスより発売されたゲームボーイ / ゲームボーイカラー用ゲームソフト。.
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真言
真言（しんごん）とは、サンスクリット語のマントラ（मन्त्र ）の訳語で、「（仏の）真実の言葉、秘密の言葉」という意。『大日経』などの密教経典に由来し、浄土真宗を除く多くの大乗仏教の宗派で用いられる呪術的な語句である。 漢訳経典では、「真言」の他に「密言」、「呪」、「明呪」等と訳される「呪」は「咒」と書かれることもあるが、「咒」は「呪」の異体字（俗字）であり意味の違いもない。。.
牛糞
牛糞（ぎゅうふん）は、ウシの糞。廃棄物として処理が問題になる一方で、堆肥や燃料、建材などとして利用され、宗教行事にも用いられる。.
白馬の伝説
この記事では白馬の伝説について記述する。 白馬は（他の馬の色より稀であるその色から）世界中のさまざまな文化の神話において特別な意義をもっている。 伝承・神話においてはしばしば英雄たちが操る太陽の戦車、多産（雌馬との番で表現される）、世界の終わりにおける救世主などと関連付けられるが、その他の伝承・神話も数多く存在する。 この記事ではさまざまな宗教及び、文化の伝承を記述するにおいて、完全な白毛の馬だけではなく、白毛で覆われた葦毛の馬も白馬として扱う。.
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DIGITAL DEVIL SAGA アバタール・チューナー
DIGITAL DEVIL SAGA アバタール・チューナー（デジタル・デビル・サーガ アバタール・チューナー、DIGITAL DEVIL SAGA Avatar Tuner）は、アトラスより発売されているRPGのシリーズ作品。『女神転生』シリーズの派生作品。.
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E.S.ポスチュマス
E.S.ポスチュマスは映画の予告編スタイルの音楽を制作していたインディペンデント音楽グループである。彼らのジャンルはエピックと呼ばれるものであり、クラシック音楽がポピュラー音楽スタイルのドラムリズムと絡み合い、それにオーケストラと電子音が加わった形式のものである。彼らの音楽は「音楽は正反対のものの調和であり、敵対するものとの和解である」というピタゴラス哲学にインスパイアされている。E.S.は「実験的なサウンド」(Experimental Sounds) の略であり、ポスチュマス は「過去のすべてのもの」を表す擬似ラテン語である。 グループはヘルムートとフランツ・フォンリヒテン兄弟によって2000年に結成された。ヘルムートとフランツは、母親からピアノを学んだ。フランツは高校卒業後録音スタジオで働き、一方ヘルムートはUCLAで考古学の学位を取得した。彼らの音楽は多くの映画・テレビ製作スタジオにライセンス供与され、沢山の映画の予告編やテレビ番組に使われている。E.S.ポスチュマスは、そのキャリアの中で全部で3枚のアルバムをリリースした。 2010年7月22日、フランツが2か月前に死去したことが正式に発表された。兄弟の死を知らせたあと、ヘルムートは未発表曲があと1、2曲あるだろうが、（その1つは2010年に発表された『クリスマスイブ』シングルである）グループの活動は停止したと述べた。2011年、ヘルムート・フォンリヒテンはLes Frictionという新バンドを結成し、"Torture" という新曲のプレビュー版をリリースした。.
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須弥山
弥山を描いた絵画 須弥山（しゅみせん、旧字体：須彌山、サンスクリット：Sumeru）は、古代インドの世界観の中で中心にそびえる山。インド神話のメール山、スメール山（su- は「善」を意味する接頭辞）の漢字音訳語。.
血継限界
血継限界（けっけいげんかい）は、漫画『NARUTO -ナルト-』に登場する架空の能力である。本項には、血継限界の更なる上位となる血継淘汰（けっけいとうた）、そのまた上位となる血継網羅（けっけいもうら）についても記述する。.
護法善神
護法善神（ごほうぜんじん）とは、仏法および仏教徒を守護する主に天部の神々（天）のこと。護法神（ごほうしん）、あるいは諸天善神（しょてんぜんしん）などともいう。.
魔神転生
転生（まじんてんせい）は、アトラスより発売されているSRPGのシリーズ作品。『女神転生』シリーズの派生作品。.
転輪聖王
転輪聖王（てんりんじょうおう、転輪王とも）は古代インドの思想における理想的な王を指す概念。地上をダルマ（法）によって統治し、王に求められる全ての条件を備えるという。サンスクリット語ではチャクラヴァルティラージャン（cakravartiraajan चक्रवर्तिराजन्）或いは単にチャクラヴァルティン（cakravartin चक्रवर्तिन्）という。チャクラは「輪」、ヴァルティンは「動かすもの」の意味。.
霊界
霊界（れいかい）は、死後に霊ないしそれに類するものが行き着くとされる世界。死後の世界。精神の世界。非物質世界。 霊界という概念は古今東西に存在するが、それが意味する内容は個々人や信仰（宗教的立場）によって極めて異なる。 一般に霊界といった場合は前者の意味で用いられることが多く、あの世、後世、死後世などの表現でも呼ばれている。伝統的な宗教の中には、死者が存命中にこの世で行った善悪の行いや信仰心などに応じて、行き先が天国と地獄に分かれるとするものもある。また近年では、霊界は階層状の世界であり、魂の状態に応じてふさわしい層に行くとも言われるようになった。.
金剛夜叉明王
金剛夜叉明王 図像抄（平安時代） 金剛夜叉明王（こんごうやしゃみょうおう）は、人間界と仏界を隔てる天界に位置する明王の中でも特に中心的役割を担う五大明王の1人で、北方の守護神。.
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金剛般若経
『金剛般若経』（こんごうはんにゃきょう）、正式名称『金剛般若波羅蜜経』（こんごうはんにゃはらみつきょう、Vajracchedikā-prajñāpāramitā Sūtra, ヴァジュラッチェーディカー・プラジュニャーパーラミター・スートラ）とは、大乗仏教の般若経典の1つ。略して『金剛経』（こんごうきょう）とも言う。 原題は、「ヴァジュラ」（vajra）がインドラの武器である「金剛杵」あるいは「金剛石」（ダイヤモンド）、「チェーディカー」（chedikā）が「裁断」、「プラジュニャーパーラミター」（prajñāpāramitā）が「般若波羅蜜」（智慧の完成）、「スートラ」（sūtra）が「経」、総じて「金剛杵（金剛石）のごとく（煩悩・執着を）裁断する般若波羅蜜（智慧の完成）の経」の意。.
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金剛薩た
金剛薩埵（こんごうさった、वज्रसत्त्व Vajrasattva）は、中期密教においては大日如来の教えを受けた菩薩で、密教の第二祖とされた。後期密教においては、（法身普賢（普賢王如来）、持金剛と並んで本初仏（原初仏）へと昇格した。金剛（ダイヤモンド）のように堅固な菩提心を持つと称される。.
金剛針論
『金剛針論』（こんごうしんろん、ヴァジラスーチー）とは仏教論書の一つ。サンスクリット本では馬鳴（アシュヴァゴーシャ）作と伝わるが、漢訳版では法称（ダルマキールティ）の作とされる。 バラモン教・ヒンドゥー教のヴァルナ制度を批判しているが、仏典からの引用は無く、バラモン教・ヒンドゥー教の聖典や神話を典拠として記している。.
金剛杵
金剛杵（ネパール） 金剛杵（こんごうしょ、वज्र vajra, ヴァジュラ、ヴァジラ）は、日本仏教の一部宗派(天台宗・真言宗・禅宗)やチベット仏教の全宗派で用いられる法具。 仏の教えが煩悩を滅ぼして菩提心（悟りを求める心）を表す様を、インド神話上の武器に譬えて法具としたものである。.
雨
（あめ）とは、大気から水の滴が落下する現象で、降水現象および天気の一種。また、落下する水滴そのもの（雨粒）のことグランド現代大百科事典、大田正次『雨』p412-413。大気に含まれる水蒸気が源であり、冷却されて凝結した微小な水滴が雲を形成、雲の中で水滴が成長し、やがて重力により落下してくるものである。ただし、成長の過程で一旦凍結し氷晶を経て再び融解するものもある。地球上の水循環を構成する最大の淡水供給源で、生態系に多岐にわたり関与するほか、農業や水力発電などを通して人類の生活にも関与している。.
雨神一覧
一覧（うじんいちらん）では、各神話の雨や嵐の神を列記する。.
雷
住宅近郊への落雷 稲妻 雷（かみなり、いかずち）とは、雲と雲との間、あるいは雲と地上との間の放電によって、光と音を発生する自然現象のこと。 なお、ここでは「気象現象あるいは神話としての雷」を中心に述べる。雷の被害とその対策・回避方法については「落雷」を参照のこと。.
雷神
雷神図（尾形光琳） 雷神（らいじん、いかづちのかみ）は、日本の民間信仰や神道における雷の神である。「雷様（かみなりさま）」「雷電様（らいでんさま）」「鳴神（なるかみ）」「雷公（らいこう）」とも呼ばれる。.
雷神一覧
雷神一覧（らいじんいちらん）では、各神話の雷神と稲妻の神を列記する。.
降三世明王
降三世明王（ごうざんぜみょうおう。降三世夜叉明王とも呼ばれる）、および勝三世明王は、密教特有の尊格である明王のひとつ。五大明王の一尊としては東方に配される。.
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Fate/EXTRA
『Fate/EXTRA』（フェイト・エクストラ）は、TYPE-MOONのビジュアルノベル『Fate/stay night』を原作とする対戦型ダンジョンRPG。開発は原作担当のTYPE-MOONと、イメージエポック。マーベラスエンターテイメントから発売。後にコミック版、ドラマCD版もリリースされ、AnimeJapan 2016のFate Project新作発表会にてアニメ化も発表された。なお本作の外伝に当たる『Fate/EXTRA CCC』も本記事で扱う。2016年11月10日には、本作の続編『Fate/EXTELLA』が発売された。.
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架空の武器
架空の武器（かくうのぶき）は、主に神話・伝説や文学作品、あるいは小説・漫画・演劇・映画・テレビドラマ・アニメ・コンピュータゲームなどのフィクションに登場する武器のことを指す。登場はフィクションが先だが、現実に実用化されて実際の戦争に使用されたものは含まない。 架空の武器一覧として、神話・伝説や近代以前の創作に登場するものを列挙する。現代の創作に関しては、複数の創作に共通して用いられている概念や、詳細な設定があり物語の中で大きな役割を担っているものなどに限定して記載する。.
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東メボン
右: 東バライ、東メボン、プレ・ループ（標記: フランス語） 東メボン（ひがしメボン、East Mebon、ប្រាសាទមេបុណ្យខាងកើត）は、カンボジアのアンコール遺跡群にある10世紀のヒンドゥー教寺院であるRooney (2011), 295頁。王の統治時代 (在位944-968年) に築かれ、現在は干上がった東バライ貯水池の中心にある人工の島であった場所に建っている。.
槍
宮本武蔵が槍で鵺と戦う画（画：歌川国芳） 槍（やり）は刺突を主目的とする猟具、武器・武具の一種。投擲することを目的としたものは投槍という。有史以前から人類が使用し続け、銃剣に代替されるまで長く戦場で使われ続けた。鎗、鑓とも書く。 現代中国語で、「槍」（qiang）という漢字は銃を表す（本来の槍と区別するために銃を「火槍」と表記することもある）。.
持国天
持国天（じこくてん）、梵名: ドゥリタラーシュトラ （धृतराष्ट्र 『国を支える者』、提頭頼吒）は、仏教における天部の仏神。増長天、広目天、多聞天と共に四天王の一尊に数えられる。三昧耶形は刀。種子はヂリ（धृ、）。 持国天は四天王の一体、東方を護る守護神として造像される場合が多く、仏堂内部では本尊の向かって右手前に安置されるのが原則である。その姿には様々な表現があるが、日本では一般に革製の甲冑を身に着けた唐代の武将風の姿で表される。 持物は刀の場合が多い。例えば胎蔵界曼荼羅では体色は赤く、右手を拳にして右腰に置き、左手に刀を持つ姿で描かれる。また、中国の民間信仰に於いては白い顔で琵琶を持った姿で表される。左図は鎌倉時代作の四天王像のうちの持国天像で、足下に邪鬼を踏みつけ、刀を持つ右手を振り上げて仏敵を威嚇し、左手を腰に当てる姿に表されている。 本来はインド神話に登場する雷神インドラ（帝釈天）の配下で、後に仏教に守護神として取り入れられた。仏の住む世界を支える須弥山の4方向を護る四天王の1人として東面の中腹である第四層の賢上城に住み、東の方角、或いは古代インドの世界観で地球上にあるとされた4つの大陸のうち東勝身洲（とうしょうしんしゅう）を守護するとされる。 また、乾闥婆や畢舎遮を配下とする。.
未踏召喚://ブラッドサイン
『未踏召喚://ブラッドサイン』（みとうしょうかん ブラッドサイン）は、電撃文庫（KADOKAWA）より刊行されている鎌池和馬のライトノベル。イラストは依河和希。担当編集者は三木一馬、小野寺（1〜6巻）、阿南、宮崎（7～8巻）、中島（8巻）、山本（8巻）、見寺（8巻）。2018年2月現在既刊8巻。.
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日本の神話学
日本の神話学とは、日本神話の研究を行う学問の一領域である。本項では、神話学等による日本の神話の研究について概説する。.
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