ジョルジュ・デュメジルとパーンダヴァ

ショートカット: 違い、類似点、ジャカード類似性係数、参考文献。

ジョルジュ・デュメジルとパーンダヴァの違い

ジョルジュ・デュメジル vs. パーンダヴァ

ョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil, 1898年3月4日 - 1986年10月11日）はフランスの比較神話学者、言語学者。インド・ヨーロッパ語族における比較神話学の構造的体系化を行い、クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義に大きな影響を与えた。. パーンダヴァとドラウパディー パーンダヴァ（Pandava, पाण्‍डव）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に主役として語られている5人の兄弟。パーンドゥの子ら、という意味。ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァを指す。いずれも武術に秀で、絶世の美女ドラウパディーを共通の妻とする。 形式的にはパーンドゥの子供とされるが、実際は王妃たちが神々との間に生んだ子供である。というのは、パーンドゥは呪いのために女性に近づくことができなかったため、王妃たちは特別な手段で子を産まねばならなかったのである。最初の3人を第1王妃クンティーが正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラとの間に生み、後の2人を第2王妃が医術の神アシュヴィン双神との間に生んだ。クンティーは、パーンドゥとの結婚以前、太陽神スーリヤとの間にカルナを生んでいたので、パーンダヴァとカルナは実は異父兄弟である。 パーンドゥの死後、5兄弟は父の兄弟である盲目王のもとで彼の子・ドゥルヨーダナをはじめとするカウラヴァらとともに武芸に励む。しかしドラウパディーの花婿選びなどをきっかけとしてパーンダヴァとカウラヴァとの因縁が語られる。5兄弟を怨んだドゥルヨーダナの策略によってすべての財産を奪われたパーンダヴァは12年間王国を追放され、後に王国の回復を求めてカウラヴァと敵対する。この対立が『マハーバーラタ』の中心的主題となっている。 なお、これらパーンダヴァを中心とする『マハーバーラタ』の主要な登場人物は、『リグ・ヴェーダ』にさえみられないインド・イラン語派最古の神学体系を反映していることが、スウェーデンのスティグ・ヴィカンデルや、フランスのジョルジュ・デュメジルらによって確認されている。 Category:インド神話 Category:マハーバーラタ.

ナクラ

ナクラ（Nakula）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する人物。クル王パーンドゥの妃とアシュヴィン双神との間の子で、サハデーヴァの双子の兄。パーンダヴァの1人で、この世で最も美しい男とされ、剣術に優れた才能を発揮した。パーンダヴァ共通の妻ドラウパディーとの間にシャタニーカをもうけた。 Category:マハーバーラタの登場人物.

ジョルジュ・デュメジルとナクラ · ナクラとパーンダヴァ · 続きを見る »

マハーバーラタ

マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』（महाभारतम् Mahābhārata）は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー（偉大な）」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる（他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』）。.

ジョルジュ・デュメジルとマハーバーラタ · パーンダヴァとマハーバーラタ · 続きを見る »

ユディシュティラ

ユディシュティラ（梵語:युधिष्ठिर, yudhiṣṭhira）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの1人目で、アルジュナ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻としてクンティーが産んだ中では第1子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもつ。.

ジョルジュ・デュメジルとユディシュティラ · パーンダヴァとユディシュティラ · 続きを見る »

ヴァーユ

ヴァーユ ヴァーユ（ 、ワーユとも）はインド神話における風の神蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸』 『神の文化史事典』 100頁。。その名は「風」の意。アニラ（Anila、「風」の意）、マルト（Marut、「風」の意）、ガンダヴァハ（Gandhavaha、「香を運ぶ者」の意）、パヴァナ、プラーナとも呼ばれる。.

ジョルジュ・デュメジルとヴァーユ · パーンダヴァとヴァーユ · 続きを見る »

パーンドゥ

パーンドゥ（Pāndu, पाण्‍डु）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するクル王の名。その名は「蒼白」を意味する。ヴィヤーサ仙との子で、の異母弟。第1王妃クンティーとの間にユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを、第2王妃との間にナクラ、サハデーヴァをもうけたとされる。『マハーバーラタ』は彼の5王子パーンダヴァと、ドリタラーシュトラの百王子カウラヴァとの抗争が主題となっている。 『マハーバーラタ』によると、クルの王家が王位継承者不在の危機に瀕したとき、シャーンタヌ王の妃サティヤヴァティーはかつて仙との間に生んだヴィヤーサを呼んで、彼女の亡き王子ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦とアムバーリカーとの間に子をもうけてくれるように頼んだ。苦行に明け暮れていた彼は見るに堪えない姿だったので、第1王妃アムビカーは彼が近づくと思わず目を閉じてしまった。その結果盲目の王子ドリタラーシュトラが生まれた。第2王妃のアムバーリカーはヴィヤーサを見て真っ青になったので、蒼白の王子パーンドゥが生まれた。 パーンドゥは盲目の兄に代わって王となり、クンティーとマードリーを妃とした。しかしパーンドゥは狩の最中に交合する鹿に出会い、これを射殺したことがあった。この鹿は隠者（ムニ）のが化けた姿であり、彼は死の間際、パーンドゥに「女性と同衾すると死ぬ」という呪いをかけた。パーンドゥは隠者を殺してしまったことを後悔し、出家して、苦行して暮らすことを決意し、2人の妃もそれに従った。 パーンドゥは天界に渡ろうと考えて、シャタシュリンガ山を訪れ、この地で多くの聖仙とともに苦行を積んだ。しかし子供のない者は天界に渡れないため、過去の呪いがパーンドゥを悩ませた。パーンドゥはクンティーに、自分の母のように聖仙との間に子をもうけて欲しいと頼んだ。さいわい、クンティーは神々を呼び出して子を授かるという特権を得ていたので、パーンドゥは彼女に頼んで神々の子を産んでもらった。クンティーは正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラを呼び出し、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを産んだ。パーンドゥはさらに子を望んだがクンティーに拒否された。しかしパーンドゥはマードリーから自分も子供が欲しいと相談されたので、パーンドゥはマードリーのためにも神々を呼んで欲しいと頼んだ。クンティーは1度に限定したので、マードリーは天界の双生児であるアシュヴィン双神を呼んでもらい、双神との間にナクラ、サハデーヴァを産んだ。 パーンドゥは5人の子供を得て幸福に暮らした。しかしある日、パーンドゥはマードリーと散歩するうちに、薄着姿のマードリーに欲情して抱きしめてしまい、呪いによって死んだ。マードリーは夫の後を追って焼身自殺してしまった。長男のユディシュティラは幼かったので、王位はドリタラーシュトラに移り、彼は老境に至って王権を弟の子に返した。.

ジョルジュ・デュメジルとパーンドゥ · パーンダヴァとパーンドゥ · 続きを見る »

ビーマ

インドネシアのジャワ島のワヤン・クリのビーマ ビーマ（Bhīma, भीम）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄。ビーマセーナともいう。パーンダヴァの1人で、クル王パーンドゥの第1王妃クンティーが風神ヴァーユとの間にもうけた子。ユディシュティラ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。5兄弟共通の妻ドラウパディーとの間にスタソーマ、カーシー国の王女バランダラーとの間にサルヴァガ、そして羅刹女ヒディムバーとの間にガトートカチャをもうけた。幼少の頃から超人的な怪力の持ち主で、棍棒、拳闘に優れた才能を発揮し、叙事詩では大英雄アルジュナにひけをとらない活躍をする。カウラヴァの中心的人物ドゥルヨーダナを宿敵とし、でこれを倒す。インドでは今日、怪力の持ち主を俗にビーマと呼ぶ。 Category:マハーバーラタの登場人物.

ジョルジュ・デュメジルとビーマ · パーンダヴァとビーマ · 続きを見る »

フランス

フランス共和国（フランスきょうわこく、République française）、通称フランス（France）は、西ヨーロッパの領土並びに複数の海外地域および領土から成る単一主権国家である。フランス・メトロポリテーヌ（本土）は地中海からイギリス海峡および北海へ、ライン川から大西洋へと広がる。 2、人口は6,6600000人である。-->.

ジョルジュ・デュメジルとフランス · パーンダヴァとフランス · 続きを見る »

アルジュナ

インドネシアのジャワ島のワヤン・クリのアルジュナ アルジュナ（梵語: अर्जुन, Arjuna）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 その名は「白色」を意味する。彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの3人目で、ユディシュティラ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻クンティーの産んだ中では末っ子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもち、カルナを宿敵とする。.

アルジュナとジョルジュ・デュメジル · アルジュナとパーンダヴァ · 続きを見る »

アシュヴィン双神

アシュヴィン双神および彼らと瓜二つになったチヤヴァナの3人の中から夫チヤヴァナを言い当てるスカニヤー アシュヴィン双神（アシュヴィンそうしん、Aśvinau、अश्विन）は、インド神話における医術の神で、美しい、うりふたつの双子の神とされる。名は「馬（aśva）を持つ者（御者）」の意で沖田 2013, p. 33.

アシュヴィン双神とジョルジュ・デュメジル · アシュヴィン双神とパーンダヴァ · 続きを見る »

インド

インドは、南アジアに位置し、インド洋の大半とインド亜大陸を領有する連邦共和制国家である。ヒンディー語の正式名称भारत गणराज्य（ラテン文字転写: Bhārat Gaṇarājya、バーラト・ガナラージヤ、Republic of India）を日本語訳したインド共和国とも呼ばれる。 西から時計回りにパキスタン、中華人民共和国、ネパール、ブータン、バングラデシュ、ミャンマー、スリランカ、モルディブ、インドネシアに接しており、アラビア海とベンガル湾の二つの海湾に挟まれて、国内にガンジス川が流れている。首都はニューデリー、最大都市はムンバイ。 1947年にイギリスから独立。インダス文明に遡る古い歴史、世界第二位の人口を持つ。国花は蓮、国樹は印度菩提樹、国獣はベンガルトラ、国鳥はインドクジャク、国の遺産動物はインドゾウである。.

インドとジョルジュ・デュメジル · インドとパーンダヴァ · 続きを見る »

インドラ

インドラ。アイラーヴァタに乗っている ミャンマー、タヂャーミン寺院のインドラ（サッカ） インドラ（Indra、इंद्र、इन्द्र）はバラモン教、ヒンドゥー教の神の名称である。省略しない名称は「サンスクリット語：シャクロー・デーヴァナーン・インドラハ、パーリ語：サッコー・デーヴァナン・インドー」で「強力な神々の中の帝王」を意味する（シャクラ・デーヴァナーン・インドラハ）とする文献も。「」は、男性名詞「（男神）」の複数形・属格。は、（王、征服者）の単数形・主格。「（シャクロ―）」は形容詞「（強力な、有能な）」の変化形。インドラの修飾語であるが、固有名詞とする説もある。その場合は「神々の帝王であるシャクラ」となる。。「シャクラ（）」や「サッカ（）」とも呼ばれる。 デーヴァ神族に属する雷霆神、天候神、軍神、英雄神である。ディヤウスとプリティヴィーの息子。 特に『リグ・ヴェーダ』においては、最も中心的な神であり、ヴァルナ、ヴァーユ、ミトラなどとともにアーディティヤ神群の一柱とされる。また、『ラーマーヤナ』には天空の神として登場する。 漢訳では、因陀羅・釋提桓因・帝釈天・天帝釈・天主帝釈・天帝・天皇などと書かれ、特に仏教における帝釈天の名で知られている。 株式会社日立ソリューションズ・ビジネス 『世界大百科事典 第2版』 Kotobank、2014。楠戸義昭 『戦国名将・智将・梟将の至言』 学習研究社、2009。楠戸義昭 『戦国武将名言録』 PHP研究所、2006。。-->.

インドラとジョルジュ・デュメジル · インドラとパーンダヴァ · 続きを見る »

スティグ・ヴィカンデル

ティグ・ヴィカンデル（Stig Wikander）は、スウェーデンのイラン語学者。1908年ノルテルジュ生まれ。ウプサラ大学でイラン学者のエンリコ・サムエリ・ニーベリに師事したのち、オットー・ヘフラーの『ゲルマン人の秘密結社』に影響を受けて、最も代表的な著作『アーリヤ人の男性結社』を発表する。また当時定説化していたフランツ・キュモンのミトラス教研究を初めて全面的に論駁し（1950年）、研究動向に衝撃を与えた。ヴィカンデルはまず第一に傑出したイラン学者であるが、『マハーバーラタ』などインド・イランの叙事詩に関するいくつかの重要な論文のために、現在ジョルジュ・デュメジルと並んで比較神話学の代表的な研究者とみなされている。またミルチャ・エリアーデと交流があったことも知られている。1983年、ウプサラで死去。.

ジョルジュ・デュメジルとスティグ・ヴィカンデル · スティグ・ヴィカンデルとパーンダヴァ · 続きを見る »

サハデーヴァ

サハデーヴァ（Sahadeva, सहदेव）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する人物。クル王パーンドゥの妃とアシュヴィン双神との間に生まれた子で、ナクラの双子の弟。パーンダヴァの1人で、5兄弟共通の妻ドラウパディーとの間にシュルタセーナをもうけた。 Category:マハーバーラタの登場人物.

サハデーヴァとジョルジュ・デュメジル · サハデーヴァとパーンダヴァ · 続きを見る »