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117 関係: ちくま学芸文庫、みすず書房、せりか書房、叙事詩、多神教、大洪水、太陽、夜叉、山川出版社、島岩、上村勝彦、帝釈天、三神一体、九曜、仏教、弁才天、伝説、ナラクーバラ、ナタ (中国神話)、マハーバリ、マハーバーラタ、マヤ (インド神話)、マヌ、マッソン・ウルセル、マヒシャースラ、ハヌマーン、バラモン教、バーナースラ、ヨーガ、ラーマーヤナ、ラーヴァナ、ラートリー、ラクシュミー、リブ (インド神話)、リグ・ヴェーダ、ルドラ、ローカパーラ、ヴリトラ、ヴァルナ (神)、ヴァーユ、ヴィローチャナ、ヴィシュヴァカルマン、ヴィシュヌ、ヴェーパチッティ、ヴェーダ、トリプラースラ、トヴァシュトリ、ブラーフマナ、ブラフマン、ブラフマー、...、ブリハスパティ、プラーナ文献、プリティヴィー、パールヴァティー、パーンチカ、ヒンドゥー教、ピシャーチャ、デーヴァ、ディヤウス、ドゥルガー、ダエーワ、アリヤマン、アヴァターラ、アーリア人、アートマン、アパーム・ナパート、アフラ・マズダー、アグニ、アシュヴィン双神、アスラ、イラン神話、インド、インドラ、インドラジット、インド・ヨーロッパ語族、インド哲学、ウパニシャッド、ウシャス、カーマ (ヒンドゥー教)、カーリー、ガネーシャ、ガルダ、ガンガー、クリシュナ、クベーラ、シヴァ、スーリヤ、ソーマ、ゾロアスター教、サラスヴァティー、サラスヴァティー川、サンヒター、創造神、創造神話、神話、立川武蔵、筑摩書房、紀元前15世紀、紀元前9世紀、羅刹天、生殖器崇拝、田中於菟弥、菅沼晃、青土社、鬼子母神、黒魔術、胎児、鈴木正崇、閻魔、金、酒井傳六、東京堂出版、東京書籍、梵我一如、毘沙門天、文学、400年。 インデックスを展開 (67 もっと) »
ちくま学芸文庫
ちくま学芸文庫（ちくまがくげいぶんこ）は、筑摩書房による学術部門・文庫判レーベル。.
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みすず書房
株式会社みすず書房（みすずしょぼう）は、哲学、科学、心理学、現代史、西洋史、社会学などの専門書を中心にした出版活動を行う学術出版社である。旧社名は美篶書房。.
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せりか書房
せりか書房（せりかしょぼう）は、日本の出版社。.
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叙事詩
多くの演劇の題材に用いられるアジアの代表的叙事詩『ラーマーヤナ』（インドネシア、サヌール海岸） 叙事詩（じょじし、epic）とは、物事、出来事を記述する形の韻文であり、ある程度の長さを持つものである。一般的には民族の英雄や神話、民族の歴史として語り伝える価値のある事件を出来事の物語として語り伝えるものをさす。 口承文芸として、吟遊詩人や語り部などが伝え、その民族の古い時代には次世代の教養の根幹を成したり、教育の主要部分となることも多かった。後世に書き残され、歴史資料に保存されることになったものが多い。.
多神教
多神教（たしんきょう、polytheism）は、神や超越者（信仰、儀礼、畏怖等の対象）が多数存在する宗教。対義語に一柱の神のみを信仰する一神教がある。.
大洪水
大洪水（だいこうずい）とはしばしば、天誅として文明を破壊するために神々によって起こされたとする神話・伝説上の洪水を指す。 大洪水（洪水神話、洪水伝説）は、世界の諸神話に共通して見られるテーマであり、聖書（旧約聖書）『創世記』のノアやノアの方舟、インド神話、ヒンドゥー教のプラーナのマツヤ、ギリシャ神話のデウカリオーン、および『ギルガメシュ叙事詩』のの物語は、よく知られた神話である。過去現在の世界の文化のうち大部分が、古い文明を壊滅させる「大洪水」物語を有している。.
太陽
太陽（たいよう、Sun、Sol）は、銀河系（天の川銀河）の恒星の一つである。人類が住む地球を含む太陽系の物理的中心尾崎、第2章太陽と太陽系、pp. 9–10であり、太陽系の全質量の99.86%を占め、太陽系の全天体に重力の影響を与えるニュートン (別2009)、2章 太陽と地球、そして月、pp. 30–31 太陽とは何か。 太陽は属している銀河系の中ではありふれた主系列星の一つで、スペクトル型はG2V（金色）である。推測年齢は約46億年で、中心部に存在する水素の50%程度を熱核融合で使用し、主系列星として存在できる期間の半分を経過しているものと考えられている尾崎、第2章太陽と太陽系、2.1太陽 2.1.1太陽の概観 pp. 10–11。 また、太陽が太陽系の中心の恒星であることから、任意の惑星系の中心の恒星を比喩的に「太陽」と呼ぶことがある。.
夜叉
ヤクシャ像 シュンガ朝 ギメ東洋美術館 夜叉（やしゃ、、の音写、訳：暴悪・捷疾鬼・威徳）は、古代インド神話に登場する鬼神。薬叉（やくしゃ）とも称する。のちに仏教に取り入れられ護法善神の一尊となった。.
山川出版社
山川出版社（やまかわしゅっぱんしゃ）は、高校教科書（地歴公民科）・参考書・歴史関係の一般書などを刊行する日本の出版社である。.
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島岩
島 岩（しま いわお、1950年2月12日 - 2007年5月12日）は、日本のインド思想史学者。 福井県生まれ。名古屋大学大学院文学研究科印度哲学専攻博士課程中退。インド・プーナ大学留学。印度学仏教学会賞受賞。金沢大学文学部助教授、教授。2001年「「バーマティー」の文献学的研究」で金沢大学文学博士。専攻はインド哲学。.
上村勝彦
上村 勝彦（かみむら かつひこ、1944年3月 - 2003年1月24日）は、日本の古代インド文学研究者、東京大学東洋文化研究所教授を務めた。文学博士。.
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帝釈天
帝釈天（たいしゃくてん）は、仏教の守護神である天部の一つ。天主帝釈・天帝・天皇ともいう。バラモン教・ヒンドゥー教・ゾロアスター教の武神（天帝）でヒッタイト条文にも見られるインドラ（इंद्र、इन्द्र）と同一の神。妻は阿修羅の娘であるシャチー（舎脂）。梵天と一対の像として表されることが多く、両者で「梵釈」ともいう。朝鮮の檀君神話では釋提桓因（しゃくだいかんいん）とも記載される。釋は字（あざな）、提桓因は天主のこと。 別名三十二天とも呼称される。また、仏教では東南西北のそれぞれに、持国天・増長天・広目天・多聞天（毘沙門天）が仕えることから四天王天と呼ばれることがある。.
三神一体
三神一体（さんしんいったい）またはトリムールティ（サンスクリット: त्रिमूर्तिः 、"3つの形"の意）は、ブラフマーとヴィシュヌとシヴァは同一であり、これらの神は力関係の上では同等であり、単一の神聖な存在から顕現する機能を異にする3つの様相に過ぎないというヒンドゥー教の理論である。すなわち、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3柱は、宇宙の創造、維持、破壊という3つの機能が3人組という形で神格化されたものであるとする。一般的にはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがそれぞれ創造、維持、破壊/再生を担うとされるが、宗派によってバリエーションが存在する。 トリムールティはコンセプトであるが、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3神を融合した形で象徴的に偶像化されることがある。1つの首から3つの頭が伸びるデザインや、1つの頭に3つの顔を持つというバリエーションが存在し、エレファンタ石窟群のトリムールティ像が有名である。また、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3神の集合名として「トリムールティ」が用いられることもある。これら3柱の神格が1つのアヴァターラとして顕現したものがである。.
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九曜
'''九曜神''' ラヴィ・ヴァルマ画 九曜（くよう）とは、インド天文学やインド占星術が扱う9つの天体とそれらを神格化した神である。中国へは『宿曜経』などにより漢訳された。 サンスクリットではナヴァグラハ (नवग्रह, navagraha) で、「9つの惑星」という意味である（実際は惑星以外も含む）。部分的に訳して9グラハとも言う。 繁栄や収穫、健康に大きな影響を与えるとされた。東アジアでは宿曜道や陰陽道などの星による占いで使う。 九曜のうち七曜は実在する天体で、残りの2つも古代インドでは実在すると考えられた天体である。同じ陰陽道の九星は名前は似ているが実在に拠らない抽象概念で、大きく異なる。.
仏教
仏教寺院 仏教（ぶっきょう、旧字体:佛敎、サンスクリット:बौद्धधर्मः 、Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、もしくはガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダールタ）を開祖とする宗教である。キリスト教・イスラム教と並んで、日本では出版点数の多い宗教の一つに数えられる。仏陀（仏、目覚めた人）の説いた教えである。 その教義は、苦しみの輪廻から解脱することを目指している。原因と結果の理解に基づいており、諸々の現象が縁起するとされる。 仏教は仏、その教えである法、その実践者である僧からなる三宝を中心に組織されている。実践における戒定慧の三学は、戒律、心を集中する禅定、ものごとの縁起を観察する智慧であり、後ろ二つは併せて止観とも呼ばれる仏教の瞑想法である。実践にて重要となる能力は六波羅蜜や八正道のように、いくつかの方法でまとめらている。 紀元前450年ごろに、インドで開始された仏教は、今では初期仏教として研究されている。釈迦は、他の苦行などの実践者の主張であるアートマン（真我）の存在を否定して無我とした。釈迦の死後数百年で部派仏教が生まれ、大きく大衆部と上座部とに、さらに細かく分かれたが、今なお大きな勢力として続いているのは南伝した上座部仏教であり、初期の教えを模範としている。紀元前の終わりごろには北伝し日本にも伝わることになる大乗仏教が開始され、教義や団体は多彩に発展しており、禅の瞑想法の様々、チベットや日本の真言宗に残る密教、一方で浄土信仰のような信仰形態の変化など多様である。『日本書紀』によれば仏教が伝来したのは飛鳥時代552年（欽明天皇13年）である（日本の仏教）。.
弁才天
蔵-->京都府・浄瑠璃寺伝来（鎌倉時代 吉祥天像厨子絵） 弁才天（べんざいてん）は、仏教の守護神である天部の一つ。ヒンドゥー教の女神であるサラスヴァティー（）が、仏教に取り込まれた呼び名である。神仏習合によって神道にも取り込まれ、様々な日本的変容を遂げた。.
伝説
伝説（でんせつ; legend; Legende）は、人物、自然現象『世界百科事典』第15巻、804–6頁。 関敬吾「伝説（でんせつ）」の項。等にまつわる、ありきたり日常茶飯事のものではない異常体験を、形式上「事実」として伝えた説話の一種。.
ナラクーバラ
ナラクーバラ（）は、インド神話に登場するデーヴァ、ガンダルヴァまたはヤクシャ。 『』や『』ではナラクーヴァラ （）と呼ばれる。 クベーラの子で、マニグリーヴァ（）の兄。妻はラムバー。 後に仏教の主護神として中国に伝えられ、さらに道教に取り入れられて吒となった。.
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ナタ (中国神話)
ンガポールのテーマパーク・ハウパーヴィラにある哪吒太子（右）が孫悟空と戦う『西遊記』の一場面再現ジオラマ 哪吒（なた）は、道教で崇められている少年神、もしくは中国仏教もしくはヒンドゥー教の民話・説話の登場人物である。 托塔天王（毘沙門天）の三男である事から、あるいはとも呼ばれる。信仰対象としては、、、などとも呼ばれ、いくつもの尊称がある。 蓮の花や葉の形の衣服を身に着け、乾坤圏（円環状の投擲武器）や混天綾（魔力を秘めた布）、火尖鎗（火を放つ槍）などの武器を持ち、風火二輪（二個の車輪の形をした乗り物。火と風を放ちながら空を飛ぶ）に乗って戦う姿は『封神演義』『西遊記』などの民間説話や小説などでなじみ深く、道教寺院でもこのような姿で表される。.
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マハーバリ
椅子に座るのがマハーバリ。左が乞食の少年の姿でマハーバリ王に尋ねるヴァーマナ（ヴィシュヌ） マハーバリ（Mahabali、デーヴァナーガリー表記：महाबली）もしくはバリ (Bali) とは、主にインド神話に登場するアスラの王である。名前に付いているマハーとは「偉大な」を意味する敬称である。ダイティヤ族であり、同じくアスラ王であるヴィローチャナを父に、プラフラーダを祖父に、ヒラニヤカシプを曾祖父に持つ『インド神話伝説辞典』, ｐ.262.（バリ）。また、ダイティヤ族の守護女神であるコータヴィーを妻とする。ヴィンディヤーヴァリーもマハーバリの妻である。コータヴィーとマハーバリは子バーナースラをもうけた。.
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マハーバーラタ
マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』（महाभारतम् Mahābhārata）は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー（偉大な）」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる（他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』）。.
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マヤ (インド神話)
リシュナはマヤに集会場を作るよう頼んだ マヤ（）は、インド神話に登場するアスラである。マヤースラ（）とも言う。ダーナヴァ族である。マヤはダーナヴァの王ヴィプラチッティの子で、ヴァジュラカーマー、マンドーダリーの父にあたる。娘マンドーダリーは後に羅刹王ラーヴァナの妃となった。アスラ族における建築家、技術者であり、ユディシュティラのために集会場をに建設したとされる。 アルジュナとクリシュナが火神アグニの要請でナーガ王タクシャカが住むカーンダヴァの森を焼いたとき、森の中にいたマヤは慌てて逃げようとした。これを見たアグニとクリシュナはマヤを殺そうとした。しかしマヤがアルジュナに助けを求めると、アルジュナはマヤの安全を約束したので、アグニもクリシュナもマヤを殺すことを思いとどまった。マヤは感謝し、アルジュナのために何か出来ることをしたいと申し出た。アルジュナはマヤに友情以外に何も望まなかった。しかしマヤは納得しなかったので、アルジュナはクリシュナのために何かして欲しいと言った。そこでクリシュナは考えて、ユディシュティラのためにすばらしい集会場を建設することを願った。 マヤはキンカラたち（ラークシャサ族の1派）を率いて同じダーナヴァ族のアスラ王ヴリシャパルヴァンの集会場（カイラス山北方、マイナーカ山の近くにあるとされる）から建設材料を取ってきた。またビーマのためにマンダートリ王の棍棒を、アルジュナのために水神ヴァルナの大法螺デーヴァダッタを持ち帰って与えた。そしてキンカラたちとともに今まで誰も目にしたことがない、神秘的な意匠に満ちた集会場を建設し、8千人のキンカラにこれを警備させた。.
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マヌ
大洪水のさなか、マヌと7人の賢者の乗る船がマツヤ（ヴィシュヌの化身）によって守られている場面（1965年） マヌ (Manu) は、インド神話の登場人物である。彼は全生命を滅ぼす大洪水をヴィシュヌ神の助けで生き延びたとも、洪水後に人類の始祖となったとも伝えられている。.
マッソン・ウルセル
マッソン・ウルセル（Paul Masson-Oursel, 1882年7月5日 - 1956年3月18日）はフランスの東洋学者・哲学者。.
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マヒシャースラ
マヒシャースラ（Mahiṣāsura）とは、ヒンドゥー教の神話に登場するダーナヴァ族に属するアスラ神族の1人。ラムバーと水牛の間の子として生まれた。.
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ハヌマーン
ハヌマーン（हनुमान् Hanumān）は、インド神話におけるヴァナラ（猿族）の1人。風神ヴァーユの化身であり、ヴァーユが猿王ケーシャーリーの妻（アプサラスとする説もある）アンジャナーとの間にもうけた子とされる。ハヌマット（हनुमत् Hanumat）、ハヌマン、アンジャネーヤ（アンジャナーの息子）とも。名前は「顎骨を持つ者」の意。変幻自在の体はその大きさや姿を自在に変えられ、空も飛ぶ事ができる。大柄で顔は赤く、長い尻尾を持ち雷鳴のような咆哮を放つとされる。像などでは四つの猿の顔と一つの人間の顔を持つ五面十臂の姿で表されることも。 顎が変形した顔で描かれる事が多いが、一説には果物と間違えて太陽を持ってこようとして天へ上ったが、インドラのヴァジュラで顎を砕かれ、そのまま転落死した。ヴァーユは激怒して風を吹かせるのを止め、多くの人間・動物が死んだが、最終的に他の神々がヴァーユに許しを乞うた為、ヴァーユはハヌマーンに不死と決して打ち破られない強さ、叡智を与えることを要求した。神々はそれを拒むことができず、それによりハヌマーンが以前以上の力を持って復活した為にヴァーユも機嫌を良くし、再び世界に風を吹かせた。.
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バラモン教
バラモン教の儀式（南インド） インドラの像（ネパール、16世紀） バラモン教（ばらもんきょう、Brahmanism）は、近代のイギリス人がバラモン中心の宗教を呼ぶために作った造語である大正大学綜合佛教研究所公開講座 2002年12月4日。実質的にヴェーダに説かれる祭祀を行う人々の宗教を指す意味で使われることが多い。.
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バーナースラ
バーナースラ（中央）。千の手を持つ バーナースラ（बाणासुर Bānāsura）またはバーナ（बाण Bāna）はインド神話（ヒンドゥー神話）に登場する千本の腕を持つアスラ神族にしてダイティヤ族である『インド神話伝説辞典』、p.256.（バーナ）。父はアスラ王マハーバリ、母はダイティヤ族の守護女神であるコータヴィーである。トリプラという別名も持つ。バーナースラはマハーバリの100人の王子の中では最強と言われたという『インド神話伝説辞典』、p.26.（アニルッダ）。.
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ヨーガ
ヨーガ（योग, ）は、古代インド発祥の伝統的な宗教的行法で、心身を鍛錬によって制御し、精神を統一して古代インドの人生究極の目標である輪廻転生からの「解脱（モークシャ）」に至ろうとするものである。ヨガとも表記される。漢訳は瑜伽（ゆが）。 1990年代後半から世界的に流行している、身体的ポーズ（アーサナ）を中心にしたフィットネス的な「現代のヨーガ」は、宗教色を排した身体的なエクササイズとして行われているが、「本来のヨーガ」はインドの諸宗教と深く結びついており、バラモン教、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の修行法でもあった。.
ラーマーヤナ
『ラーマーヤナ』（Rāmāyana、サンスクリット：रामायण, Ramayana）は、古代インドの大長編叙事詩。ヒンドゥー教の聖典の一つであり、『マハーバーラタ』と並ぶインド2大叙事詩の一つである。サンスクリットで書かれ、全7巻、総行数は聖書にも並ぶ48,000行に及ぶ。成立は紀元3世紀頃で、詩人ヴァールミーキが、ヒンドゥー教の神話と古代英雄コーサラ国のラーマ王子の伝説を編纂したものとされる。 この叙事詩は、ラーマ王子が、誘拐された妻シーターを奪還すべく大軍を率いて、ラークシャサの王ラーヴァナに挑む姿を描いている。ラーマーヤナの意味は「ラーマ王行状記」。 現代でも、ラーマーヤナは、絵画、彫刻、建築、音楽、舞踏、演劇、映画など多くの分野で、インドのみならず、当時同じサンスクリット圏であり古くからインド文化を取り入れてきた東南アジア一円に深く浸透し影響力を持っており、王権を強調するその内容は、支配階級のみならず、民衆の間でも広く親しまれている。 なお、編纂された紀元3世紀当時のクシャトリヤ勢力の台頭を反映し、この叙事詩で活躍する人物は全てクシャトリヤである。また、ラーマーヤナの核心部分は第2巻から第6巻とされ、その成立は紀元前4-5世紀頃で、第1巻と第7巻よりも古い。.
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ラーヴァナ
ラーヴァナ（रावण、）は、インドにおける魔王の1人。叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ（羅刹）の王で、ランカー島（セイロン島）を本拠地としてラークシャサ族を治める。10の頭、20の腕と銅色の目、月のように輝く歯と山のような巨体を持つ。ヴィシュヴェーシュヴァラとラークシャサ族のスマーリンの娘カイカシーとの息子。クンバカルナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。アスラ族の１つダーナヴァの王であるマヤの娘マンドーダリーを妃とし、インドラジット（メーガナーダ）をもうけた。また、富と財宝の神クベーラ神とは異母兄弟にあたる。 ラーヴァナはかつて傲慢さゆえにランカー島を追われたラークシャサ族の再興を期して、千年のあいだ苦行に励いだ。それは10ある頭を1つずつ切り落として火にくべるという荒行で、最後の1つを切ろうとしたとき、ブラフマー神に認められ、「神仏に負けない」という絶大な特権を得た。またシヴァの住むカイラス山を揺らして罰せられたラーヴァナは、シヴァに許された際チャンドラハース（月の刃）という剣を貰う。そして、当時ランカーを治めていたクベーラ神と戦って、空を飛翔する戦車プシュパカ・ラタを奪取し、たがいの父であるヴィシュヴェーシュヴァラの仲裁によって、クヴェーラ神はカイラス山に退き、ラーヴァナはランカーを得た。 その後ラーヴァナは征服戦争に乗り出す。カールタヴィーリヤ・アルジュナとの戦いでは大敗したが、キシュキンダーでは猿王ヴァーリンと同盟を結び、アヨーディヤーを荒廃させ、冥府に攻め入ってヤマ神の軍勢と戦う。また神々に対しても戦いを挑み、息子メーガナーダはインドラ神に勝利する。これらの戦いによってラーヴァナは、多くの王や聖仙、半神たちから人妻や娘を奪ってランカーに連れ去った。 こうした行為によって、神々はヴィシュヌ神に助けを仰ぎ、ヴィシュヌ神はアヨーディヤーの王子ラーマとして転生し、ラーヴァナを討つことを約束したという。後にラーマによって同族が殺されたことに怒り、ダンダカの森でラーマの妃シーターを奪うが、これをきっかけに猿軍を率いるラーマとのあいだに大戦争が勃発する。.
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ラートリー
ラートリー（）は、夜の意で、インド神話における夜の女神である。天空神ディヤウスの娘で、暁の女神ウシャスの姉。また太陽の母とされる。『リグ・ヴェーダ』における数少ない女神の1つであり、ウシャスとともに称えられることが多いが、独立讃歌はわずか1詩篇にとどまる（10巻127）。讃歌においては夜間の安全と安息が祈願されており、それによると女神は夜空の星を目としてあらゆる地を監視し、ウシャスと交代して暗闇を遠ざけ、帰路に就く者を守護し、オオカミや盗人を遠ざけるという。.
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ラクシュミー
蓮華の上のラクシュミー（ラヴィ・ヴァルマ/画） ラクシュミー（लक्ष्मी、Lakṣmī）は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、美と富と豊穣と幸運を司る。.
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リブ (インド神話)
リブ（Rbhu, ऋभु）とはインド神話に登場する三柱の神である。リーダー格であるリブクシャン（Rbhuksan）、ヴァージャ（Vaja）、ヴィヴヴァン（Vibhuvan）からなる。スヴァンダン（「好弓士」）という親に生まれた三兄弟である。『リグ・ヴェーダ』には彼らへの讃歌が十一篇収められている。スヴァンダンについての記述は乏しいが、子供達の勤労により夫婦ともども若返ったとされている。 彼らはその卓越した技能から天界に達し神となった名工であり、他の神々にその作品を提供した。ものを作ることで彼らは神々に近づき、ソーマ祭に参加する資格を得た。太陽神サヴィトリと深い関わりを持ち、年末の十二日間、彼らがサヴィトリの住居で眠ると大地は豊かになり、水が溢れるとされている。.
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リグ・ヴェーダ
リグ・ヴェーダ 『リグ・ヴェーダ』（ऋग्वेद ṛgveda, Rigveda）は、古代インドの聖典であるヴェーダの1つ。サンスクリットの古形にあたるヴェーダ語（Vedic Sanskrit）で書かれている。全10巻で、1028篇の讃歌（うち11篇は補遺）からなる。.
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ルドラ
ルドラ ルドラ (रुढ्र) は、インド神話に登場する暴風神である『神の文化史事典』 576頁。『インド神話伝説辞典』 352頁。（ルドラ）。その名は「泣く、吠える」を意味する語根 rud に由来し、「咆哮を上げる者」「叫ぶ者」を意味する。 『リグ・ヴェーダ』では3篇の独立讃歌、一部がソーマに割かれている讃歌1篇、またソーマと共有する讃歌1篇がある。.
ローカパーラ
ヤマ、インドラ ローカパーラ（）は、インド神話の神である。.
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ヴリトラ
ヴァジュラを手にしたインドラ神の彫像。ヴリトラとインドラは敵対関係にある ヴリトラ（）は、『リグ・ヴェーダ』などで伝えられる巨大な蛇（アヒ）の怪物。その名は「障害『インド神話伝説辞典』 96頁。（ヴリトラ）『神の文化史事典』 122頁。（ヴリトラ）」「遮蔽物『世界の妖精・妖怪事典』 64頁。」「囲うもの」を意味し、「天地を覆い隠すもの」とも呼ばれる。『マハーバーラタ』においては、別名にアスラなどがある『インド神話伝説辞典』 98頁。（ヴリトラ）。その姿は蛇のほか、雲や蜘蛛だとも描写される。 水を閉じ込めて旱魃を起こすとされている。インドラ神とは敵対関係にあり、インドラに殺されることとなる。.
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ヴァルナ (神)
マカラに乗ったヴァルナ ヴァルナ（वरुण ）は、古代インドの神であり、ミトラとならぶ最高神でもある。ミトラとともに太古のアスラ族、アーディティヤ神群を代表した神である菅沼編 1985, p. 71.
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ヴァーユ
ヴァーユ ヴァーユ（ 、ワーユとも）はインド神話における風の神蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸』 『神の文化史事典』 100頁。。その名は「風」の意。アニラ（Anila、「風」の意）、マルト（Marut、「風」の意）、ガンダヴァハ（Gandhavaha、「香を運ぶ者」の意）、パヴァナ、プラーナとも呼ばれる。.
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ヴィローチャナ
ヴィローチャナ (Virocana) は、インド神話や仏教説話で古くから、アスラ（阿修羅）族の王とされる。.
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ヴィシュヴァカルマン
ヴィシュヴァカルマン（viśvakarman, विश्वकर्मा）は、インド神話においてあらゆるものを設計したといわれる神。その意味はサンスクリット語で「全てをなすもの」「全知であるもの」である。仏典では毘首羯摩天・自在天王・工巧天・巧妙天などと漢訳されている。ヴィシュヴァカルマとも呼ばれる。 彼の娘サンジュニャーは太陽神スーリャ（あるいはヴィヴァスヴァット）の妻。 『リグ・ヴェーダ』では、あらゆる方角に眼、顔、手、足を持ち、天地を創造した唯一にして万能の神と述べられているが、後の文献ではもっぱら工匠神として活躍する。彼は太陽神スーリャ（ヴィヴァスヴァットとも）の光を削り取って神々の武器を作り出したとされる。また『ラーマーヤナ』では羅刹族の居城であるランカー島の都市の建設はヴィシュヴァカルマンの仕事であり、その壮麗さが繰り返し述べられ、クベーラ神に与えられ、後に羅刹王ラーヴァナの手に落ちた天を翔る戦車プシュパカ・ラタや、聖仙アガステャから英雄ラーマに授けられた黄金弓ブラフマダッタもヴィシュヴァカルマンの作とされる。またティローッタマーはヴィシュヴァカルマンが創造した特別な天女という。 しばしば同様の性格を持つトヴァシュトリ神と混同される場合がある。 現在でも物造りや技術、機械の神様として､インドの各工場で祀られている｡.
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ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
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ヴェーパチッティ
ヴェーパチッティ（パーリ語ラテン転写:Vepacitti）とはインド神話、仏教におけるアスラの王である。毗摩質多羅阿修羅王ともいう。同じアスラの王であるラーフに語りかける場面とインドラに幻術で病を治すことを断った説話で有名である。初期経典のSaṃyutta-Nikāyaの第二章Devaputta-saṃyutta第九経、第十経のCandinaに登場する。 なお、ヴェーパチッティは帝釈天と論争し、負けたことがある。.
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ヴェーダ
ヴェーダ（वेद、Veda）とは、紀元前1000年頃から紀元前500年頃にかけてインドで編纂された一連の宗教文書の総称。「ヴェーダ」は「知識」の意である。 バラモン教の聖典で、バラモン教を起源として後世成立したいわゆるヴェーダの宗教群にも多大な影響を与えている。長い時間をかけて口述や議論を受けて来たものが後世になって書き留められ、記録されたものである。 「ヴェーダ詠唱の伝統」は、ユネスコ無形文化遺産保護条約の発効以前の2003年に「傑作の宣言」がなされ、「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」に掲載され、無形文化遺産に登録されることが事実上確定していたが、2009年9月の第1回登録で正式に登録された。.
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トリプラースラ
トリプラ（右上）を攻撃するシヴァの化身トリプランタカ トリプラースラ (Tripurasura) とは、インド神話に登場するアスラ族の3人のグループ名である。ターラカークシャ (Tārakākṣa)、カマラークシャ情報源によってはViryavana。 (Kamalākṣa)、ヴィドゥユンマーリン (Vidyunmālin) の3人を「トリプラースラ」と呼ぶ。彼らはタラカースラ（Tarakasur。ターラカとも）の子である『インド神話』（上村 1981） p. 43.
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トヴァシュトリ
The Maker of Divine Implements Lord of the Womb |texts.
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ブラーフマナ
ブラーフマナ（ब्राह्मण ）は、ヴェーダのシュルティ（天啓文書）のうちの一つ。サンスクリットの古語であるヴェーダ語で書かれ、ブラーフマナ時代（およそ紀元前900年 - 紀元前500年の間）にそれぞれ成立したとみられる文書群である。祭儀書、梵書とも表現される。 ブラーフマナ とは、ブラフマンの派生形容詞、転じて名詞で「ブラフマンに属する（もの）」を意味する。.
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ブラフマン
ブラフマン（ब्रह्मन् brahman）は、ヒンドゥー教またはインド哲学における宇宙の根本原理。自己の中心であるアートマンは、ブラフマンと同一（等価）であるとされる（梵我一如）。.
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ブラフマー
ブラフマー（梵、ब्रह्मा ）はヒンドゥー教の神の1柱、創造神でありトリムルティ（最高神の3つの様相）の1つに数えられる。4つの顔を持ち、それぞれの顔は四方を向いているとされるBruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 85-86。ブラフマーは（Svayambhū 自ら産まれる者）や、バーギーシャ（Vāgīśa、言葉の王）という名でも知られ、4つの口のそれぞれから4つのヴェーダを紡いだとされている。ブラフマーは時にリグ・ヴェーダに語られる創造神であるプラジャーパティと同一視され（）、またや宇宙の卵であるとの関連が指摘されることもある。ブラフマーはヴェーダ後の時代になってやプラーナ文献の神話の中で存在感を増した。叙事詩の中で彼はプルシャの性格を引き継いでいるとされることもある。ヴィシュヌ、シヴァとともにトリムルティの一角を担うが、古代の文献ではブラフマーの含まれない3柱を最高神の3人組に数えているDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29。 ブラフマーはしばしば宇宙と様々な生物の創造主であると語られる。しかし一方で、いくつかのプラーナではヴィシュヌの臍から生える蓮から生まれたとされている。他にもシヴァから、あるいはシヴァの様相の1つから生まれたとするプラーナもあればStella Kramrisch (1994), The Presence of Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307, pages 205-206、最高神の1柱であると語られる場合もあるCharles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."。不二一元論ではブラフマーはしばしば、他のすべての神々とともに（形のあるブラフマン）あるいは（形のないブラフマン）であるとみなされるJan Gonda (1969),, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226David Leeming (2009), Creation Myths of the World, 2nd Edition, ISBN 978-1598841749, page 146;David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu philosophy, Brahman is the Absolute.
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ブリハスパティ
ブリハスパティ（बृहस्पति ）は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。.
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プラーナ文献
プラーナ文献（18世紀後半） プラーナ文献若しくはプラーナ(पुराण) とは、サンスクリットのプラーナム・アーキヤーナム (पुराणमाख्यानम्)すなわち「古き物語」を意味する言葉の略称で呼称される一群のヒンドゥー聖典の総称である。 内容は、ヒンドゥー教諸神の神話・伝説、賛歌、祭式など、また宗派神崇拝のための斎戒儀礼や巡礼地の縁起、祖霊祭、神殿・神像の建立法、カースト制度、住期の義務、さらには哲学思想、医学、音楽など、ヒンドゥー教のあらゆる様相を示す百科全書とも言うべき広がりを見せている。 プラーナは「第5のヴェーダ」とも呼ばれ、その多くの著述を、天の啓示を受けてこれらを伝え、『マハーバーラタ』の著述者でもあるとされる伝説上のリシ(聖仙)ヴィヤーサ のものとする。 古いバラモン教の文献及び法典のなかで、通常イティハーサ とともに言及され、前5世紀の語源学者も「古伝書の流れをくむ輩」の見解に触れ、後代の注釈家は、これを「プラーナの知者」「プラーナの流れをくむ輩」と注するから、古くヴェーダ解釈者の中に、このような一群の人々の存在が推定される。 6世紀頃の辞典『アマラコーシャ』などにみられる古典的定義によれば、プラーナにはパンチャ・ラクシャナ()つまり以下の五つの主題が備わっているとされる。;創造 (sarga);再創造 (pratisarga);系譜;マヌの劫期 (manvantara);王朝史 ただし、これらはむしろプラーナの原型・古型となった古史古伝の特徴と考えるべきで、現存のプラーナにはこうした要素は一部しか、また少ししか含まないものもある。 現存のプラーナは、叙事詩と同様、主としてシュローカ()と呼ばれる平易な16音節2行の詩型で書かれ、古典サンスクリットの文法には合わない形も多い。 後述する18の「大プラーナ」と多数の「副プラーナ」によって構成される。.
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プリティヴィー
プリティヴィー（インドネシアの像） プリティヴィー（）は、インド神話の古き地母神。「広き者」という意味。 プリトヴィー（）とも発音される。 ディヤウスの妻とされ、インドラやアグニを産み出したといわれる。 プリティヴィーマーター(、母なる大地)はディヤウシュ・ピトリ(、父なる天空)との対比で言及され、『リグ・ヴェーダ』においては両数形でディヤーヴァープリティヴィー と呼ばれる一対の天地両神とされる。 『リグ・ヴェーダ』ではディヤウスとともに天地両神として6篇の独立讃歌を持つが、単体としては1篇3詩篇の独立讃歌にとどまる。それによれば、プリティヴィーは堅固で、山岳を担い、樹木を保ち、道路に富み、大地に活気をもたらすとされる。 また『ヴィシュヌ・プラーナ』によると、農耕のなかった時代に、という王が初めて大地を開墾し、豊穣をもたらしたので、大地の女神はプリトゥにちなんでプリティヴィーと呼ばれるようになったと伝えられている。 後に仏教に取り入れられ、地天（ぢてん、じてん）とされる。 国王プリトが牛に化けたプリティヴィーを追う場面.
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パールヴァティー
パールヴァティー（पार्वती Pārvatī）は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、その名は「山の娘」を意味する。シヴァ神の神妃。ヒマラヤ山脈の山神ヒマヴァットの娘で、ガンジス川の女神であるガンガーの姉に当たる。軍神スカンダや、学問の神ガネーシャの母。シヴァの最初の妻サティーの転生とされ、穏やかで心優しい、美しい女神といわれる。金色の肌を持つ。ウマー(umā)、ガウリー(gaurī)、チャンディー(caṅḍī)、アンビカー(ambikā)など別名が多い。 彼女の肌は金色ではなく元々は黒色だったが、それをシヴァに非難された事を恥じた彼女が森にこもって苦行を始めた為、それを哀れんだブラフマーが彼女の肌を金色に変えた。なお、この時の彼女の黒い肌がカーリーになったとする説もある。 後にドゥルガーやカーリーとも同一視され、パールヴァティーの変身した姿、あるいは一側面とされた。タントラ教においては、シヴァのシャクティであるとされ、シヴァとともにアルダーナリシュヴァラを形成する。 仏教名（漢訳名）は烏摩妃または波羅和底錦織亮介 『天部の仏像事典』 東京美術、1983年、204,213頁。。現図胎蔵界曼荼羅図の最外院の南西に、左手に三鈷戟を持ち牛に乗った姿で夫の大自在天（シヴァ）とともに描かれる。大自在天が乗るのは白牛で烏摩妃が乗るのは赤羊ともいわれる。また、密教では大自在天と共に降三世明王に踏みつけられている。.
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パーンチカ
パーンチカ （サンスクリット：पाञ्चिक （Pāñcika）、漢訳：般闍迦（はんじゃか）、散支夜叉、散脂夜叉、半支迦薬叉王）とは、毘沙門天（クベーラ）の部下にして八大夜叉大将の一人である。妻は鬼子母神（ハーリティー）。パンチカとも言う。仏教では二十八部衆の1人でもある。 ハーリーティー・パーンチカ夫婦は数百人の子ども（一説によると500人）を抱えるという。仏教では毘沙門天が仏教に帰依したのと同様に自分も仏教に帰依した。マハーワンサでは28のヤクシャの大将とされる。パーンチカとしては槍の武神とヤクシャらしくバッグと宝石の神という財宝の神ともされる。パーンチカ・ハーリティー坐像はガンダーラ美術の代表の1つでギリシア美術の流入も確認できる。なおこの像は豊穣の象徴であるコルヌコピアをハーリティーが持っている。一方、鬼子母神像の場合は吉祥果を持つのが一般的である。.
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ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
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ピシャーチャ
ピシャーチャ（Piśāca, デーヴァナーガリー表記：पिशाच）は、インド神話における鬼神の1種。食人鬼。グールに相当。人の血肉を喰らい、ヴェーダでは喰屍鬼とも呼ばれる。叙事詩では単に悪鬼の意味で用いられることもあり、その場合はアスラやラークシャサと変わりない。『ブリハット・カター』の縁起譚で述べられているカーナブーティのように神の呪いでピシャーチャに変えられることもある。 仏典では「畢舎遮」、「毘舎遮」などと音写され、持国天の従者とされる。.
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デーヴァ
アンコールワットに彫られたヒンドゥーの神々 デーヴァ (サンスクリット देव, deva) は、サンスクリットで神を意味する語である。女性形はデーヴィー (देवी, devī)。印欧祖語に由来する。 ヒンドゥー教、仏教などインド系の諸宗教で現われる。 漢訳仏典では、天部、天、天人、天神、天部神などと訳される。 デーヴァが住む世界をデーヴァローカ (devaloka, deva loka) と呼び、天、天界、天道、天上界などと漢訳される。 インドのデーヴァはイランのダエーワと同一の語源と言われるが、イランのゾロアスター教ではダエーワは悪神である。 ラテン語のデウス (dēus) などと同じ語源である。.
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ディヤウス
ディヤウス（द्यौस्、）あるいはディヤウシュ・ピトリ(द्यौष्पितृ、)は、ヴェーダに見える神格Charles Russell Coulter、Patricia Turner『』、Routledge、2013年7月。天空神であり、雷、雨、豊穣を司る神である。地母神であるプリティヴィー（）の夫であり、ウシャス、アグニ、インドラの父。リグ・ヴェーダ(VII-70-3)では、諸々の河はディヤウスの末娘であるとされる。 他の印欧語族の天空神、例えばギリシア神話のゼウス、ローマ神話のユーピテル、北欧神話のテュールと起源、語源を共有する。 妻のプリティヴィー（）と合わせて、「ディヤーヴァー・プリティヴィー（）」という天地両神とされる事も多い。 初めは主神であったが、インドラなどにその地位を奪われていく。.
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ドゥルガー
ドゥルガー ドゥルガー（）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「近づき難い者」を意味する。デーヴァ神族の要請によってアスラ神族と戦った。シヴァ神の神妃とされ、パールヴァティーと同一視された。.
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ダエーワ
アゼルバイジャンの切手に描かれたダエーワ 『シャー・ナーメ』の挿絵に描かれた、ダエーワの一人が英雄ロスタムを海に投げ入れようとする場面 ダエーワ（アヴェスター語: daēva（輝ける者）青木 2013, p. 306.（ダエーワ）、古代ペルシア語: daiva、中世ペルシア語: dēw（デーヴ）。近世ペルシア語ではディーヴ）は、イランやゾロアスター教の神話に登場する悪神。アンラ・マンユに仕えている悪魔達の総称であり、地獄で亡者達を苦しめる仕事をする悪魔達で、さまざまな姿をしている。 ダエーワが対抗するのが善神であるアムシャ・スプンタやヤザタである。.
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アリヤマン
アリヤマン (अर्यमन्) は、古代インド神話の神である。アーディティヤ神群の1つで、款待を司り、アーリア人の社会、共同体の維持に努め、守護霊的な役割を担う。そのため『アタルヴァ・ヴェーダ』ではよい結婚相手の与え手として祈願されるという側面も持つ。 アリヤマンの起源はインド・イラン共同時代にさかのぼる古い神格で、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』における中級神霊ヤザタの1つであるアリヤマンと同一の起源を有する。 アリヤマンはバガ（分配）とともに主権神ミトラに従い、これを補佐する。宗教学者ジョルジュ・デュメジルによればミトラはヴァルナとともに宇宙の主権を二分しているが、共同体の守護神アリヤマンと分配の神バガが宇宙的なヴァルナではなくより人間に近いミトラに従うという構造は印欧語族に共通のものである。ゾロアスターの宗教改革ではアリヤマンとバガはミトラを刷新した神霊ウォフ・マナフに従うスラオシャおよびアシとして昇華されている。ローマ神話においてはカピトーリウム丘にてユーピテルに従う女神ユウェンタースに相当する。.
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アヴァターラ
ヴィシュヌの10の化身を描いた絵画 ヒンドゥー教において、アヴァターラ（अवतार, Avatāra）とは、不死の存在、または究極に至上な存在の「化身」「権現」（肉体の現れ）である。これはサンスクリットで「低下、転落、降下」を意味し、通例特別な目的の為に死のある者への意図的な転落を意味する。ヒンドゥー教ではこの語を主に救済の神ヴィシュヌの化身へ使う。ダシャーヴァターラ（下述）はヴィシュヌの特に偉大な10の化身である。 キリスト教やシヴァ派と違い、ヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ派）は正義（ダルマ）が衰え悪が栄えた時に神はいつでも特別な姿（人間を含む）をとると信じている。ヴィシュヌのアヴァターラのクリシュナは、ラーマーヌジャとマドヴァにより支持されるヴァイシュナヴァ派とガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派によれば、『バガヴァッド・ギーター』の中でこう言った「善を護るため、悪を滅ぼすため、正義を確立するため、私は時代から時代へ出現する。」（『バガヴァッド・ギーター』、4章8節）全ての出来事において、全てのヒンドゥー教徒は、それが全てヴィシュヌに結びつくとして、ヴィシュヌとそのアヴァターラの信仰の間に違いがないと信じる。.
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アーリア人
アーリア人（Aryan, Arier, ārya, آریا ）は、狭義と広義で対象が異なる。広義には中央アジアのステップ地帯を出自とし、南はインド亜大陸、西は中央ヨーロッパ、東は中国西部まで拡大したグループ。狭義にはトゥーラーンを出自としたグループを指す。.
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アートマン
アートマン（आत्मन् Ātman）は、ヴェーダの宗教で使われる用語で、意識の最も深い内側にある個の根源を意味する。真我とも訳される。.
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アパーム・ナパート
アパーム・ナパート（）は、インド神話の水神である。名前は「水の子」という意味で『インド神話伝説辞典』, p. 38.
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アフラ・マズダー
アフラマズダー神（右）から王権の象徴を授与されるアルダシール1世（左）のレリーフ（ナクシェ・ロスタム） アフラ・マズダー (Ahura Mazdā) は、ゾロアスター教の最高神である。 宗教画などでは、有翼光輪を背景にした王者の姿で表される。その名は「智恵ある神」を意味し、善と悪とを峻別する正義と法の神であり、最高神とされる。 ゾロアスター教の神学では、この世界の歴史は、善神スプンタ・マンユと悪神アンラ・マンユらとの戦いの歴史そのものであるとされる。 そして、世界の終末の日に最後の審判を下し、善なるものと悪しきものを再び分離するのがアフラ・マズダーの役目である。その意味では、彼は善悪の対立を超越して両者を裁く絶対の存在とも言える。 中世以降の教義では、パフラヴィー語形のオフルマズド (Ohrmazd)と呼ばれ、アムシャ・スプンタの筆頭スプンタ・マンユと同一視される。 この場合、古典的な教義に於けるアフラ・マズダーの役割（善神と悪神の対立の上にある絶対者）はズルワーンが担う。.
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アグニ
アグニ神。18世紀細密画より アグニ（अग्नि ）は、インド神話の火神。.
アシュヴィン双神
アシュヴィン双神および彼らと瓜二つになったチヤヴァナの3人の中から夫チヤヴァナを言い当てるスカニヤー アシュヴィン双神（アシュヴィンそうしん、Aśvinau、अश्विन）は、インド神話における医術の神で、美しい、うりふたつの双子の神とされる。名は「馬（aśva）を持つ者（御者）」の意で沖田 2013, p. 33.
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アスラ
アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（:Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。.
イラン神話
イラン神話とはイランおよび周辺地域に伝わる神話のこと。 ペルシア神話ともいう。ペルシアとは本来ファールス州のことを指すがギリシャ語ではより広くイラン地域やその文物のことをも指した。ちなみにイラン地域の人々は昔から自称民族名も国家名も「イラン」（アーリア人の国の意）である。 イラン神話は成立年代によって以下の3つに大別されている。.
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インド
インドは、南アジアに位置し、インド洋の大半とインド亜大陸を領有する連邦共和制国家である。ヒンディー語の正式名称भारत गणराज्य（ラテン文字転写: Bhārat Gaṇarājya、バーラト・ガナラージヤ、Republic of India）を日本語訳したインド共和国とも呼ばれる。 西から時計回りにパキスタン、中華人民共和国、ネパール、ブータン、バングラデシュ、ミャンマー、スリランカ、モルディブ、インドネシアに接しており、アラビア海とベンガル湾の二つの海湾に挟まれて、国内にガンジス川が流れている。首都はニューデリー、最大都市はムンバイ。 1947年にイギリスから独立。インダス文明に遡る古い歴史、世界第二位の人口を持つ。国花は蓮、国樹は印度菩提樹、国獣はベンガルトラ、国鳥はインドクジャク、国の遺産動物はインドゾウである。.
インドラ
インドラ。アイラーヴァタに乗っている ミャンマー、タヂャーミン寺院のインドラ（サッカ） インドラ（Indra、इंद्र、इन्द्र）はバラモン教、ヒンドゥー教の神の名称である。省略しない名称は「サンスクリット語：シャクロー・デーヴァナーン・インドラハ、パーリ語：サッコー・デーヴァナン・インドー」で「強力な神々の中の帝王」を意味する（シャクラ・デーヴァナーン・インドラハ）とする文献も。「」は、男性名詞「（男神）」の複数形・属格。は、（王、征服者）の単数形・主格。「（シャクロ―）」は形容詞「（強力な、有能な）」の変化形。インドラの修飾語であるが、固有名詞とする説もある。その場合は「神々の帝王であるシャクラ」となる。。「シャクラ（）」や「サッカ（）」とも呼ばれる。 デーヴァ神族に属する雷霆神、天候神、軍神、英雄神である。ディヤウスとプリティヴィーの息子。 特に『リグ・ヴェーダ』においては、最も中心的な神であり、ヴァルナ、ヴァーユ、ミトラなどとともにアーディティヤ神群の一柱とされる。また、『ラーマーヤナ』には天空の神として登場する。 漢訳では、因陀羅・釋提桓因・帝釈天・天帝釈・天主帝釈・天帝・天皇などと書かれ、特に仏教における帝釈天の名で知られている。 株式会社日立ソリューションズ・ビジネス 『世界大百科事典 第2版』 Kotobank、2014。楠戸義昭 『戦国名将・智将・梟将の至言』 学習研究社、2009。楠戸義昭 『戦国武将名言録』 PHP研究所、2006。。-->.
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インドラジット
インドラジット（Indrajit, 因陀羅耆特, इन्द्रजित）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ。インドラジートとも呼ばれる。本名はメーガナーダ。羅刹王ラーヴァナとマンドーダリーの子。シヴァ神の子とされることもある。魔術に長けた戦士で、ラーマ王子と父ラーヴァナとの戦争で活躍した。.
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インド・ヨーロッパ語族
インド・ヨーロッパ語族（インド・ヨーロッパごぞく）は、ヨーロッパから南アジア、北アジア、アフリカ、南アメリカ、北アメリカ、オセアニアにかけて話者地域が広がる語族である。印欧語族（いんおうごぞく、いんのうごぞく）と略称される。この語族に属する言語を公用語としている国は100を超える。.
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インド哲学
インド哲学（インドてつがく、darsana、ダルシャナ）は、哲学の中でもインドを中心に発達した哲学で、特に古代インドを起源にするものをいう。インドでは宗教と哲学の境目がほとんどなく、インド哲学の元になる書物は宗教聖典でもある。インドの宗教にも哲学的でない範囲も広くあるので、インドの宗教が全てインド哲学であるわけではない。しかし、伝統的に宗教的な人々は哲学的な議論をしてその宗教性を磨いている伝統がある。 古来の伝統と思われる宗教会議が現在も各地で頻繁に行われている様子で、会議では時には宗派を別にする著名な人々が宗教的な議論を行う。これは数万人の観衆を前にして行われることもあり、白熱した議論が数日にかけて、勝敗が明らかになるまで行われることもある。この場合、判定をする人物がいるわけではなく、議論をする当人が議論の成行きをみて、自らの負けを認める形を取るようである。 インドの宗教、哲学はこのような伝統の中で磨かれたものと思われる。 インド哲学の研究、特にインド仏教学（チベット仏教学も内包する）では、第二次世界大戦前にはドイツがリードしていたが、現代では日本の学会が世界の研究をリードしている。.
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ウパニシャッド
ウパニシャッド（उपनिषद्）は、サンスクリットで書かれたヴェーダの関連書物。一般には奥義書と訳される。.
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ウシャス
ウシャス（उषस्,, Ushas）は、インド神話における暁紅の女神で、夜明けの光を神格化したもの。天空神ディヤウスの娘で『リグ・ヴェーダ』7巻81・1。『リグ・ヴェーダ』7巻81・3。、夜の女神ラートリーの妹。太陽神スーリヤの母あるいは恋人といわれる。 『リグ・ヴェーダ』に登場する女神の中では最も多くの讃歌を持ち、独立讃歌は20を数え、ラートリーのほかに、スーリヤ、アグニ、アシュヴィン双神と結びつけられている『リグ・ヴェーダ讃歌』p.19の解説。。美しい女神であるウシャスは、太陽神スーリヤの先駆であり、闇を払い、あらゆる生命を眠りより覚まし、活動を促す。ウシャスは赤い馬『インド神話伝説辞典』p.92。もしくは赤い牝牛の牽く車に乗り、後を追うスーリヤが彼女を抱きしめると消滅するが、翌朝には、天則（リタ）に従い、方角を誤らず、再び美しい肌を現すとされる。 後世ではその重要性を失った。.
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カーマ (ヒンドゥー教)
ーマ（Kāmadeva, कामदेव）は、ヒンドゥー教における愛の神である。カーマは元来「愛」の意で、マンマタ、カンダルパ、マーラなどとも呼ばれる。 ダルマ（正義）とシュラッダー（信仰）の息子だが、ブラフマーの息子とする説もある。ラティ（快楽）、プリーティ（喜び）を妃とし、ヴァサンタ（春）を親友とする。美男子であり、オウムに乗り、海獣マカラを旗標とし、サトウキビの弓と、5本の花の矢を持つ。ギリシア神話のエロース（クピードー）に相当し、妃のラティや親友ヴァサンタを伴って相手に近づき、その矢で射られた者は恋情を引き起こされる。苦行者の邪魔をすることもあり、それが原因でシヴァ神に焼き殺された。.
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カーリー
ヴァ神の腹の上で踊るカーリー カーリー（）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「黒き者」あるいは「時」の意（「時間、黒色」を意味するカーラの女性形）。血と殺戮を好む戦いの女神。シヴァの妻の一柱であり、カーリー・マー（黒い母）とも呼ばれる。仏典における漢字による音写は迦利、迦哩。 シヴァの神妃デーヴィー（マハーデーヴィー）の狂暴な相のひとつとされる。同じくデーヴィーの狂暴な相であるドゥルガーや、反対に柔和な恵み深い相であるパールヴァティーの別名とされるが、これらの女神は元はそれぞれ別個の神格であったと考えられている。.
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ガネーシャ
ネーシャの置物 真鍮製のガネーシャ像（ネパール） 日本でのガネーシャの表現『歓喜天』18世紀後半〜19世紀前半の絵画 ガネーシャ（गणेश, gaṇeśa）は、ヒンドゥー教の神の一柱。その名はサンスクリットで「群衆（ガナ）の主（イーシャ）」を意味する。同じ意味でガナパティ（गणपति, gaṇapati）とも呼ばれる。また現代ヒンディー語では短母音の/a/が落ち、同じデーヴァナーガリー綴りでもガネーシュ、ガンパティ（ガンパチ）などと発音される。インドでは現世利益をもたらす神とされ、非常に人気がある。「富の神様」として商人などから絶大な信仰を集めている学研『ムー』出口優 2003年月号P94。 太鼓腹の人間の身体に 片方の牙の折れた象の頭をもった神で、4本の腕をもつ。障害を取り去り、また財産をもたらすと言われ、事業開始と商業の神・学問の神とされる。インドのマハラシュトラ州を中心にデカン高原一帯で多く信仰されている。ガネーシャの像の中には杖を持っているものもおり、この杖は「アンクーシャ」と呼ばれている。.
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ガルダ
ルダ（）は、インド神話に登場する炎の様に光り輝き熱を発する神鳥。ガルダはサンスクリットやヒンディー語による名称で、パーリ語ではガルラ（）、英語やインドネシア語などではガルーダという。カシュヤパとヴィナターの息子で、ヴィシュヌのヴァーハナ（神の乗り物）である。 ヴァイナテーヤ（Vainateya、ヴィナターの子の意）、ガルトマーン（Garutmān、鳥の王の意）、スパルナ（Suparṇa、美しい翼を持つ者の意）、ラクタパクシャ（Rakta-pakṣa、赤い翼を持つ者の意）、スレーンドラジット（Surendra-jit、インドラを滅ぼす者の意）、ラサーヤナ（Rasāyana、水銀のように動く者の意）といった異名を持つ。ガルダの名は「gr」（飲み込む）に由来すると考えられている。 その一族はインド神話において人々に恐れられる蛇・竜のたぐい（ナーガ族）と敵対関係にあり、それらを退治する聖鳥として崇拝されている。これは、インドにおいて猛禽類や孔雀は蛇を食べると解釈されていたことによるものらしい。単に鷲の姿で描かれたり、人間に翼が生えた姿で描かれたりもするが、基本的には人間の胴体と鷲の頭部・嘴・翼・爪を持つ、翼は赤く全身は黄金色に輝く巨大な鳥として描かれる。 ガルーダ・インドネシア航空はガルダに由来するインドネシアのフラッグキャリアであり、ロゴに巨大な鳥を形どっている。.
ガンガー
ンガー（Gaṅgā, गंगा, 恒河（ごうが））は、ヒンドゥー教に伝わる、ガンジス川を神格化した女神。インドでは川自体も「ガンガー」と呼ばれ、「ガンジス」は英語からの借用である。「母なるガンガー（Gangamataji）」とも呼ばれる。乗り物（ヴァーハナ）はワニのクンビーラ。 神話によると、始めはガンガーはヴィシュヌ神の足の指から流れ出て、天界にあるブラフマーの町の周囲を周っていた。賢者バギーラタは、誤ってカピラ仙の怒りにふれ焼き殺された祖先の霊を浄化するために必要なガンガーの聖水を地上にもたらそうと、ヒマラヤ山中で修業を積んだ。ガンガー女神はその願いを受け入れたが、天界から地上へ落下するガンガーの奔流を受け止められるのはシヴァ神のみであると伝えた。バギーラタはカイラス山に赴きシヴァ神に祈りを捧げ願いを聞き届けられた。シヴァ神は地上に落下するガンガーを豊かな髪で受け止めヒマラヤ山中に注いだ。バギーラタの先祖の遺灰はその水で浄化され、霊は天国へ昇ることができた。それ以来、ガンガーは聖なる川として地上の人々に恵みをもたらし続けているとされる。この神話を受けて、シヴァ神の像の髪の毛の中にガンガーが描出されているものが見られる。 ヴィシュヌあるいはシヴァの妻という説でもある。『』によれば、ヴィシュヌはサラスヴァティー、ラクシュミー、ガンガーという3人の妻を持っていたが、3人の間で争いが絶えなかったので、ヴィシュヌはサラスヴァティーをブラフマーに、ガンガーをシヴァに与え、自らがラクシュミーを妻にした。 ガンジス川（ガンガー）は現在でも「聖なる川」としてヒンドゥー教徒の信仰の対象であり、この川の水で沐浴すればすべての罪は浄められ、死後の遺灰をこの川に流せば輪廻から解脱できると信じられている。.
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クリシュナ
リシュナ（, 、）はヒンドゥー教の神である。ヒンドゥー教でも最も人気があり、広い地域で信仰されている神の1柱であり、宗派によってはクリシュナとして、あるいはヴィシュヌの化身（アヴァターラ）として（神自身）であるとみなされている。 初期のクリシュナ崇拝は神としての信仰でないもの、例えば信仰、信仰、信仰を含み、これらは早ければ紀元前4世紀までさかのぼることができるpp.540-42。.
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クベーラ
杯を持つクベーラ像 砂岩製 10世紀 北インド（サンアントニオ美術館） クベーラ（）は、インド神話の富と財宝の神（デーヴァ）。ヴァイシュラヴァナ（）ともいい、これは「ヴィシュラヴァの子」を意味する。その名の通りの子で、の孫。ナラクーバラ、マニグリーヴァの父。ヤクシャ族の王とされ、ラークシャサ族の王であるラーヴァナとは異母兄弟に当たる。.
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シヴァ
ヴァ（; サンスクリット: 、「吉祥者」の意）はヒンドゥー教のである。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられている。 トリムルティ（ヒンドゥーの理論の1つ）ではシヴァは「破壊/再生」を司る様相であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1人として扱われているZimmer (1972) p. 124.
スーリヤ
コナーラク寺院のスーリヤ スーリヤ（）は、インド神話に伝わる太陽神。天空神ディヤウスの息子とも、女神の息子たちアーディティヤ神群の一柱にして闘神インドラの兄弟ともされる。また、原初の巨人プルシャの目から生まれたとも言われる。妻にサンジュニヤーがいる。 一般的に、金髪に3つの目、そして4本の腕を持つ姿で現される。7頭の馬が引く戦車に乗り、天を翔るという。インドラと並ぶ実力を持つ。 太陽神故に全身から高熱を発しており、生まれた時に母親に放り出されたとされる。 仏教では日天とされる。 Category:インド神話の神 Category:太陽神.
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ソーマ
ーマ（）は、ヴェーダなどのインド神話に登場する神々の飲料。なんらかの植物の液汁と考えられるが、植物学上の同定は困難である。また、その植物を神格化したインドの神でもある。ゾロアスター教の神酒ハオマと同起源。 飲み物のソーマは、ヴェーダの祭祀で用いられる一種の興奮飲料であり、原料の植物を指すこともある。ゾロアスター教でも同じ飲料（ハオマ）を用いることから、起源は古い。神々はこれを飲用して英気を養い、詩人は天啓を得るために使った。高揚感や幻覚作用を伴うが酒ではない。ソーマは神々と人間に栄養と活力を与え、寿命を延ばし、霊感をもたらす霊薬という。『リグ・ヴェーダ』第9巻全体がソーマ讃歌であり、その重要性が知られる。 ヒンドゥー教では月が神々の酒盃と見なされたためにソーマは月の神とも考えられ、ナヴァグラハの1柱である光と月の神チャンドラと同一視される。.
ゾロアスター教
ゾロアスター教（ゾロアスターきょう、 、、、中国語：祆教（けんきょう・シェンジャオ/xiān jiào））は、古代ペルシアを起源の地とする善悪二元論的な宗教である。『アヴェスター』を根本経典とする。.
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サラスヴァティー
ラスヴァティー（ラヴィ・ヴァルマ/画） サラスヴァティー（）は、芸術・学問などの知を司るヒンドゥー教の女神である。 日本では七福神の一柱、弁才天（弁財天）として親しまれており、仏教伝来時に『金光明経』を通じて中国から伝えられた。.
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サラスヴァティー川
インダス文明の遺跡群の中央を流れていたと考えられる'''サラスヴァティー川'''（Sarasvati）。 現在のタール砂漠の真ん中を流れていたと考えられている。 サラスヴァティー川（サンスクリット語 सरस्वती नदी sárasvatī nadī）は、古代インドの諸文献において言及されている、現在は無くなった河川である。現在のガッガル・ハークラー涸河床であるとする説がある。特に『リグ・ヴェーダ』において、宗教的な文脈等で重要な役割を果たしており、この川を賛美する賛歌が存在する。既にブラーフマナにおいては、サラスヴァティー川は砂漠に干上がったということが述べられている。サラスヴァティー女神は、元来はこの川を神格化した神である。 サラスヴァティー川は、シンドゥ七大河の筆頭の河川であり、「河川賛歌」に賛美される十の河川のうちのひとつでもある。また、『リグ・ヴェーダ』において、ひとつの賛歌全体がひとつの河川を賛美するものであるのは、このサラスヴァティー川の賛歌のみである。 サラスヴァティー川が現実のどの川であるかは諸説あって不明である。主な説に.
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サンヒター
ンヒター（Saṃhitā、ヒンディー語：संहिता）とは、.
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創造神
創造神（そうぞうしん）とは、創造神話、あるいは宗教の教義で、その意志もしくは働きにより世界または宇宙、あるいは生命や人間を創造したとされる神、あるいはその創造を神格化した神。創世神（そうせいしん）、造化の神（ぞうかのかみ）などともいう。特に一神教では創造主（そうぞうしゅ）、造物主（ぞうぶつしゅ）ともいう。 唯一神教では唯一の「神」とは創造神であり、無から有を生み出した者と捉えられることも多い。多神教には創造神を考えるもの、人格的創造神を考えないもの（世界は神の意志や働きによらず"自然に"できたとする）、世界が完成される過程で働いた（有から有を、あるいは無秩序から秩序を生み出した）創造神を考えるもの、生命あるいは人間を創造した神を考えるもの、また男女一対の神がその他の神や万物の「親」となったとするものなど、様々な考えがある。単一神教では創造神を他の神と異なる超越的な神とする場合が多い。.
創造神話
創造神話（そうぞうしんわ）とは、人類・地球・生命および宇宙の起源を説明する物語のことである。このような様々な考えは、科学的調査、形而上学的思索、宗教的信念、といったあらゆる出発点から始まっており、それぞれの考え方のばらつきは非常に大きい。 現代科学の描像における宇宙・生命の起源については、それぞれビッグバン・生命の起源などを参照のこと。.
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神話
日本神話のイザナギとイザナミの国産み。創造神話の典型。 神話（しんわ、、）は、人類が認識する自然物や自然現象、または民族や文化・文明などさまざまな事象を、世界が始まった時代における神など超自然的・形而上的な存在や文化英雄などとむすびつけた一回限りの出来事として説明する物語であり、諸事象の起源や存在理由を語る説話でもある世界神話事典 pp.24-46、大林、総説。このような性質から、神話が述べる出来事などは、不可侵であり規範として従わなければならないものとして意義づけられている。 英語の（ミソロジー）には「物語としての神話」と「神話の研究」のふたつの意味がある。例えば「比較神話学」（）は異なる文化圏の神話を比較研究する学問でありLittleton p.32、一方で「ギリシア神話」（）とは古代ギリシアの神話物語の体系を指す。単語「」は口語にてしばしば「誤った根拠」を指して使われるEliade、''Myth and Reality'' p.1が、学問的に使われる場合は、その真偽を問うことは無いDundes, ''Introduction'' p.1。民俗学では、神話とは世界や人類がいかにして現在の姿となったかを説明する象徴的な物語と定義されるDundes, ''Binary'' p.45Dundes, ''Madness'' p.147が、他の学問分野では単語「myth」の使い方が異なり、伝統的な説話を広く包括する意味合いを持たせている。 比喩的な用法では根拠も無く絶対的事実だと思われている事象を例えて用いる言葉にも使われ、「日本の『安全神話』（）が崩れた」といった例で使われる場合もある。これらは、現実が隠蔽され、人々の考え方や行動が何かしら誤った方向に固定化してしまった「常識」とも言える。.
立川武蔵
立川 武蔵（たちかわ むさし、1942年2月6日 - ）は、日本の宗教学者。国立民族学博物館名誉教授。専攻は仏教学・インド哲学（インド文献学）。.
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筑摩書房
株式会社筑摩書房（ちくましょぼう）は、日本の出版社。筑摩書房のマーク（空を截る鷹）のデザインは青山二郎作。 文学者を中心に個人全集は、増補改訂し繰り返し刊行するので、「全集の筑摩」と称されている。特に『世界文学全集』は多くの類書シリーズを刊行した。ほかに古典・現代文の教科書を現在まで毎年出版している。月刊PR誌に『ちくま』がある。.
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紀元前15世紀
紀元前15世紀（きげんぜんじゅうごせいき）は、西暦による紀元前1500年から紀元前1401年までの100年間を指す世紀。 ボアズキョイ（ハットゥシャ）の獅子門。ボアズキョイは紀元前17世紀から紀元前13世紀にかけて繁栄したヒッタイト王国の都。 ハトシェプスト女王葬祭殿。ハトシェプスト女王の側近で建築家でもあるセンムトによってルクソールに建てられた。デル・エル・バハリ（アラビア語で「北の修道院」）とも呼ばれる。 Heraklion Archaeological Museum蔵。.
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紀元前9世紀
ンドン・ナショナル・ギャラリー蔵）。 ラマッス（人頭有翼牡牛）像。アッシリア帝国の都ニムルドでは宮殿などの入り口を守護するものとしてラマッスの巨大な像が建てられた。画像はメトロポリタン美術館のラマッス。 西周の宣王。父の厲王が流謫の果てに死んだのちに王となり中興の英主と呼ばれた。画像は異民族の玁狁を討った虢季子白を称えて宣王が作らせた銘文が残る「虢季子白盤（中国国家博物館蔵）」。 紀元前9世紀（きげんぜんきゅうせいき）は、西暦による紀元前900年から紀元前801年までの100年間を指す世紀。.
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羅刹天
羅刹天。仏像図彙 (1783年)より。 羅刹天（らせつてん、Skt：Rākṣasaの音写）は、仏教の天部の一つ十二天に属する西南の護法善神。羅刹（らせつ）とも言う。.
生殖器崇拝
生殖器崇拝（せいしょくきすうはい）は、ヒトの男女の生殖器をかたどった象徴的造形物に、多産、豊穣などをもたらす呪術的な力をみとめ、それに対する信仰、崇拝。性器崇拝とも呼ばれる。.
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田中於菟弥
中 於菟弥（田中 於兎弥(彌)、たなか おとや、1903年9月24日 - 1989年7月12日）は、インド学・インド文学者。 東京生まれ。府立一中などを経て、東京帝國大学文学部梵文學科卒業。辻直四郎の門下生の一人で中央大学教授などを務めた。古代から中世インド文学、インド神話に関する著書多数。また河田烈の娘婿で、河田の蔵相時代の秘書官を務めた。.
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菅沼晃
菅沼 晃（すがぬま あきら、1934年4月5日-2016年4月7日）は、日本の仏教学者。.
青土社
青土社（せいどしゃ）は、日本における出版社の一つ。神話・言語・哲学・文学・宗教・文明論・科学思想・芸術などの人文諸科学の専門書の出版社として名高い。清水康雄が1969年に創業し、現在まで続く雑誌『ユリイカ』を創刊した。 詩と芸術について扱った雑誌『ユリイカ』、思想と哲学を扱った雑誌『現代思想』は当該分野における一般向け雑誌として有名で、国内外を問わず著名な学者や研究者がこれらの雑誌に論文やエッセイ等を寄稿し、話題になることもしばしばある。.
鬼子母神
子母神（きしもじん／きしぼじん）、、 ハーリーティー）は、仏教を守護するとされる夜叉で女神ヤクシニーの一尊。梵名ハーリーティーを音写した訶梨帝母（かりていも）とも言う。 三昧耶形は吉祥果。種字はウーン（हूं ）。.
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黒魔術
黒魔術（くろまじゅつ、）とは、.
胎児
胎児（たいじ、fetus）とは、生物学上は胎生の動物の母体の中で胚が器官原基の分化が完了してから出産までの成長中の子を指す。 ヒトの場合は、生物学、医学のみならず法律上の扱いも加わる。 レオナルド・ダ・ヴィンチによる胎児と子宮のスケッチ（1510年頃）.
鈴木正崇
鈴木 正崇（すずき まさたか、1949年11月21日 - ）は、日本の文化人類学者、民俗学者、宗教学者。慶應義塾大学名誉教授。専門は、民俗宗教、祭祀芸能、民族生成の比較研究、民俗社会を中心とする日本文化論など。地域は、西南中国、南インド、スリランカ、日本。文学博士（慶應義塾大学，1995年）。.
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閻魔
閻魔（ヤマ）を描いたチベットの仏画（17-18世紀ごろ） 閻魔（えんま）は仏教、ヒンドゥー教などでの地獄、冥界の主山北篤監修 『東洋神名事典』 。冥界の王として死者の生前の罪を裁く神関根俊一 『仏尊の事典』 。日本の仏教においては地蔵菩薩の化身とみなされ同一視されている久保田悠羅、F.E.A.R. 『密教曼荼羅』 。閻王ともいう。.
金
自然金 金（きん、gold, aurum）は原子番号79の元素。第11族元素に属する金属元素。常温常圧下の単体では人類が古くから知る固体金属である。 元素記号Auは、ラテン語で金を意味する aurum に由来する。大和言葉で「こがね/くがね（黄金: 黄色い金属）」とも呼ばれる。。 見かけは光沢のある黄色すなわち金色に輝く。日本語では、金を「かね」と読めば通貨・貨幣・金銭と同義（お金）である。金属としての金は「黄金」（おうごん）とも呼ばれ、「黄金時代」は物事の全盛期の比喩表現として使われる。金の字を含む「金属」や「金物」（かなもの）は金属全体やそれを使った道具の総称でもある。 金属としては重く、軟らかく、可鍛性がある。展性と延性に富み、非常に薄く延ばしたり、広げたりすることができる。同族の銅と銀が比較的反応性に富むこととは対照的に、標準酸化還元電位に基くイオン化傾向は全金属中で最小であり、反応性が低い。熱水鉱床として生成され、そのまま採掘されるか、風化の結果生まれた金塊や沖積鉱床（砂金）として採集される。 これらの性質から、金は多くの時代と地域で貴金属として価値を認められてきた。化合物ではなく単体で産出されるため精錬の必要がなく、装飾品として人類に利用された最古の金属で、美術工芸品にも多く用いられた。銀や銅と共に交換・貨幣用金属の一つであり、現代に至るまで蓄財や投資の手段となったり、金貨として加工・使用されたりしている。ISO通貨コードでは XAU と表す。また、医療やエレクトロニクスなどの分野で利用されている。.
酒井傳六
酒井 傳六（さかい でんろく、1921年 - 1991年）は、日本の評論家、エジプト研究家。.
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東京堂出版
株式会社 東京堂出版（とうきょうどうしゅっぱん）は、東京都千代田区にある日本の出版社。.
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東京書籍
東京書籍株式会社（とうきょうしょせき、略称：東書（とうしょ）、英語：TOKYO SHOSEKI CO.,LTD.）とは、教科書をはじめとする出版事業等を営む企業である。.
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梵我一如
梵我一如（ぼんがいちにょ）とは、梵（ブラフマン：宇宙を支配する原理）と我（アートマン：個人を支配する原理）が同一であること、または、これらが同一であることを知ることにより、永遠の至福に到達しようとする思想。古代インドにおけるヴェーダの究極の悟りとされる。不二一元論（advaita, アドヴァイタ）ともいう。.
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毘沙門天
多聞天像（東大寺金堂） 毘沙門天（びしゃもんてん、梵名: ヴァイシュラヴァナ、वैश्रवण, 、Vessavaṇa）は、仏教における天部の仏神で、持国天、増長天、広目天と共に四天王の一尊に数えられる武神であり、四天王では多聞天として表わされる。また四天王としてだけでなく、中央アジア、中国など日本以外の広い地域でも、独尊として信仰の対象となっており、様々な呼び方がある。種子はベイ（वै, ）。.
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文学
ジャン・オノレ・フラゴナール『読書する女』（1772年） 文学（ぶんがく）とは、言語表現による芸術作品のこと。文芸ともいう。それらを研究する学問も文学と称されるが、これについては文芸学で扱う。狭義には、詩・小説・戯曲・随筆・文芸評論などを典型的な文学の例とする。 西洋での文学（、、、、）はラテン語のlittera（文字）及びその派生語litteratura（筆記、文法、教養）を語源とし、現在では主に以下の意味を持つ。.
400年
記載なし。
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