ブラウザよりも高速アクセス！イエス・キリストとロバート・M・プライス間の類似点
イエス・キリストとロバート・M・プライスは（ユニオンペディアに）共通で7ものを持っています: ナザレのイエス、フラウィウス・ヨセフス、キリスト教、タキトゥス、福音書、新約聖書、懐疑主義。
ナザレのイエス
ナザレのイエス（יְהוֹשֻׁעַ/יֵשׁוּעַ הַנָּצְרִי,,, ）または史的イエス、歴史的イエス（, 紀元前6年から紀元前4年頃誕生日は不明。『福音書』にも言及がない（八木谷 2016, p. 47）。 - 紀元後30年頃）は、紀元1世紀にパレスティナのユダヤの地、とりわけガリラヤ周辺で活動したと考えられている人物である。イエスの存在についてはフラウィウス・ヨセフス(１世紀)、タキトゥス(１世紀)、スエトニウス(１世紀)などの歴史家がその著作の中で言及している。 「ナザレの」とは『福音書』と『使徒言行録』でイエスが「ナザレのイエス」と呼ばれていることによる十二使徒の筆頭ペトロが「ナザレのイエス」と言っている（『使徒言行録』10章38節）。パウロが回心する決定的な場面ではイエス自身が「わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスである」と言っている（『使徒言行録』22章8節、『新共同訳』）。ただし22章8節は『口語訳』では「わたしは、あなたが迫害しているナザレ人イエスである」となっている。。イエスという名は当時めずらしくなく例として少し後の時代になるが、（第一次）ユダヤ戦争について書いたフラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ戦記』には本編部分のみで「反乱軍の地方指揮官だったイエス」、「反乱軍の初期のまとめ役だった元大祭司のイエス」、「エルサレム神殿炎上の時に神殿の宝物や書物を持ち出して投降した祭司のイエス」の3人（時系列をさかのぼった補遺的な部位も入れると「反乱軍のまとめ役とは別の元大祭司のイエス」「ユダヤ戦争の起こる前にエルサレムで不思議な預言をして回ったイエス」の2人も）「イエス」という名の同名の別人達がでてくる。、姓の風習もなかったため、しばしば出身地を含めた呼び方で区別されていたただしナザレ出身であったという確実な史料はない、『福音書』でもナザレは出生場所ではなく幼少期に育った所とされている。。キリスト教においてはイエス・キリストと呼ばれる福音書に共通して記されているのは、イエスはユダヤを救う者として民衆から待望されていた（ルカ 3:15）キリスト（メシア）だということである。マタイ 1:16, マタイ 16:20, マルコ 8:29, ルカ 2:11, ヨハネ 20:31 参照。。.
イエス・キリストとナザレのイエス · ナザレのイエスとロバート・M・プライス ·
フラウィウス・ヨセフス
フラウィウス・ヨセフス フラウィウス・ヨセフス（ラテン語：Flavius Josephus、ヘブライ語：יוסף בן מתתיהו（アルファベット表記：Yosef Ben Matityahu：ヨセフス・ベン・マタティア）、37年 - 100年頃）は帝政ローマ期の政治家及び著述家。66年に勃発したユダヤ戦争で当初ユダヤ軍の指揮官として戦ったがローマ軍に投降し、ティトゥスの幕僚としてエルサレム陥落にいたる一部始終を目撃。後にこの顛末を記した『ユダヤ戦記』を著した。理想国家の形として神権政治を造語した。.
イエス・キリストとフラウィウス・ヨセフス · フラウィウス・ヨセフスとロバート・M・プライス ·
キリスト教
リスト教で最も頻繁に用いられるラテン十字 アギア・ソフィア大聖堂にある『全能者ハリストス』と呼ばれるタイプのモザイクイコン。 キリスト教（キリストきょう、基督教、Χριστιανισμός、Religio Christiana、Christianity）は、ナザレのイエスをキリスト（救い主）として信じる宗教「キリスト教」『宗教学辞典』東京大学出版会、1973年、146頁。「キリスト教」『大辞泉』増補・新装版、小学館、1998年11月20日、第一版、714頁。 小学館、コトバンク。。イエス・キリストが、神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる。その多く（正教会正教会からの出典：・東方諸教会東方諸教会からの出典：・カトリック教会カトリック教会からの出典：・聖公会聖公会からの出典：・プロテスタントルーテル教会からの出典：改革派教会からの出典：バプテストからの出典：メソジストからの参照：フスト・ゴンサレス 著、鈴木浩 訳『キリスト教神学基本用語集』p103 - p105, 教文館 (2010/11)、ISBN 9784764240353など）は「父なる神」「御父」（おんちち、『ヨハネによる福音書』3:35〈『新共同訳聖書』〉）。と「その子キリスト」「御子」（みこ、『ヨハネによる福音書』3:35〈『新共同訳聖書』〉）・「子なる神」。と「聖霊」を唯一の神（三位一体・至聖三者）として信仰する。 世界における信者数は20億人を超えており、すべての宗教の中で最も多い。.
イエス・キリストとキリスト教 · キリスト教とロバート・M・プライス ·
タキトゥス
タキトゥスの横顔 コルネリウス・タキトゥス（Cornelius Tacitus, 55年頃 - 120年頃）は、帝政期ローマの政治家、歴史家。個人名はプブリウス（Publius）ともガイウス（Gaius）ともいわれるがどちらかは不明で、通常は個人名を除いて表記される。サルスティウス、リウィウスらとともに古代ローマを代表する歴史家の一人であり、いわゆるラテン文学白銀期の作家として知られる。その著作では、ローマ皇帝ティベリウス・カエサルの治世中にユダヤ総督ポンテオ・ピラトがイエス・キリストを処刑したことも書いている。.
イエス・キリストとタキトゥス · タキトゥスとロバート・M・プライス ·
福音書
福音書（ふくいんしょ、ευαγγέλιον, ラテン語: Evangelium）は、イエス・キリストの言行録である。通常は新約聖書におさめられた福音書記者による四つの福音書（マタイによる福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書、ヨハネによる福音書）を意味する。その他にトマスによる福音書などがあるが、正典として認められなかった外典文書である。 日本正教会では福音経（ふくいんけい）とも呼ばれる。これは福音書を、奉神礼において詠まれる祈祷書（経典）の一つでもあると捉える考えに基づいている。.
イエス・キリストと福音書 · ロバート・M・プライスと福音書 ·
新約聖書
『新約聖書』（しんやくせいしょ、ギリシア語: Καινή Διαθήκη, ラテン語: Novum Testamentum）は、紀元1世紀から2世紀にかけてキリスト教徒たちによって書かれた文書で、『旧約聖書』とならぶキリスト教の正典。また、イスラム教でもイエス（イーサー）を預言者の一人として認めることから、その一部（福音書）が啓典とされている。『新約聖書』には27の書が含まれるが、それらはイエス・キリストの生涯と言葉（福音と呼ばれる）、初代教会の歴史（『使徒言行録』）、初代教会の指導者たちによって書かれた書簡からなっており『ヨハネの黙示録』が最後におかれている。現代で言うところのアンソロジーにあたる。「旧約聖書」「新約聖書」は、新旧の別による「旧いから無視してよい・誤っている、新しいから正しい」といった錯誤を避けるため、旧約聖書を『ヘブライ語聖書』、新約聖書を『ギリシア語聖書』と呼ぶこともある。内容的にはキリストが生まれる前までを旧約聖書、キリスト生誕後を新約聖書がまとめている。.
イエス・キリストと新約聖書 · ロバート・M・プライスと新約聖書 ·
懐疑主義
懐疑主義（かいぎしゅぎ、、）とは、基本的原理・認識に対して、その普遍妥当性、客観性ないし蓋然性を吟味し、根拠のないあらゆるドクサ（独断）を排除しようとする主義である。懐疑論（かいぎろん）とも呼ばれる。これに対して、絶対的な明証性をもつとされる基本的原理（ドグマ）を根底におき、そこから世界の構造を明らかにしようとする立場を独断主義（Dogmatismus）ないし独断論という。懐疑主義ないし懐疑論は、古代から近世にかけて、真の認識をもたらさない、あるいは無神論へとつながる破壊的な思想として論難されることが多かった。これは、懐疑主義が、懐疑の結果、普遍妥当性及び客観性ないし蓋然性ある新たな原理・認識が得られなかった場合、判断停止に陥り、不可知論と結びつき、伝統的形而上学の保持する神や存在の確かさをも疑うようになったためである。しかし近代以降は、自然科学の発展の思想的エネルギー源となったこともあり、肯定的に語られることが多い。 経験的な証拠が欠如している主張の真実性、正確性、普遍妥当性を疑う認識論上の立場、および科学的・日常的な姿勢は科学的懐疑主義と呼ばれる。.
上記のリストは以下の質問に答えます
- 何イエス・キリストとロバート・M・プライスことは共通しています
- 何がイエス・キリストとロバート・M・プライス間の類似点があります
イエス・キリストとロバート・M・プライスの間の比較
ロバート・M・プライスが49を有しているイエス・キリストは、148の関係を有しています。 彼らは一般的な7で持っているように、ジャカード指数は3.55%です = 7 / (148 + 49)。
参考文献
この記事では、イエス・キリストとロバート・M・プライスとの関係を示しています。情報が抽出された各記事にアクセスするには、次のURLをご覧ください:
