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71 関係: 大鎌、天使、一神教、御使い、心霊写真、北欧神話、ミイラ、ミクトランテクートリ、マヤ神話、チェルノボグ、ネルガル、ハーデース、メソポタミア神話、モート、ヨハネの黙示録、ローマ神話、ローブ、ワルキューレ、ヘル、プルートー、ヒンドゥー教、デッキ、フン・カメーとヴクブ・カメー、ホロン、アレゴリー、ア・プチ、アヌビス、アステカ神話、アズラーイール、イザナミ、イシュタム、イスラム教、ウマ、ウガリット神話、エレシュキガル、エジプト神話、オルクス、オーディン、オシリス、キリスト教、ギリシア神話、グリム童話、シペ・トテック、スラヴ神話、セケル、タナトス、タロット占い、サリエル、冥界、神、...、神の一覧、神話、管理者、生命、白骨化、鎌、骸骨、誕生、黒、輪廻転生、霊魂、閻魔、蒼ざめた馬、邪教、死、死と再生の神、死神の名付け親、日本、日本神話、悪魔、擬人化。 インデックスを展開 (21 もっと) »
大鎌
大鎌 大鎌（おおがま、サイス、サイズ、scythe）は、草を刈ったり作物を収穫するために用いられる農機具のひとつである。同様の形状で大きさの小さいものは鎌（かま、シックル、sickle）と呼ばれる。農業の機械化が進んだ現代においても、ヨーロッパやアジアの各地で用いられている。.
天使
歌を歌う天使達。ウィリアム・アドルフ・ブグロー (1881)。 セラフィム。ヴィクトル・ヴァスネツォフ (1885-1896頃の作品)。 天使（てんし）は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の聖典や伝承に登場する神の使いである。以下、しばしばアブラハムの宗教と呼ばれ、比較宗教論の宗教分類で並置されるこの3宗教の天使について叙述する。.
一神教
一神教（いっしんきょう、monotheism）とは、ただひとつの神的存在者のみを認めてこれを信仰する宗教。 通常、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の3つがその典型だとされるブリタニカ百科事典【一神教】。.
御使い
御使い（みつかい、 מלאך、ἄγγελος）は、使者を意味する語であり、キリスト教で主の使いである『新聖書辞典』 。日本語訳聖書にはこの語を採用しているものもあり、ここでは、キリスト教の教理、教義、信条、カテキズムに沿った神学上の御使いについて記述する。 他の理解については天使を参照。.
心霊写真
'''心霊写真''' 墓石のそばに謎の光球が写っている 多数のオーブ 墓地のオーブ 心霊写真（しんれいしゃしん、Spirit photograph、Psychic photograph ）とは、霊（地縛霊、浮遊霊場合によっては生霊（いきりょう）など）や、エクトプラズム、死神、神仏などが写りこんでいると主張される写真のこと。また、写るはずの被写体の一部あるいは全部が写っていないものなども心霊写真のカテゴリーに入れられる場合がある。 日本では、“幽霊写真”、“霊感写真”などさまざまな呼称があったが、1970年代半ばのオカルトブーム期において、心霊写真の名称で定着した。.
北欧神話
北欧神話の神々は不死ではないため、最終戦争であるラグナロクまで老いることのないよう、イズンの黄金の林檎を食べなければならない。1890年、J・ペンローズ作 北欧神話（ほくおうしんわ、アイスランド語：Norræn goðafræði、ノルウェー語：Norrøn mytologi、スウェーデン語：Nordisk mytologi、デンマーク語：Nordisk mytologi）は、キリスト教化される前のノース人の信仰に基づく神話。スカンディナビア神話とも呼ばれている。ゲルマン神話の一種で、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、アイスランドおよびフェロー諸島に伝わっていたものの総称。普通、フィンランド神話とは別系統のものとされる。 神話は主にキリスト教化以前に存在した現地の宗教と、主にノルウェー人が入植、定住し、北欧神話の文書化された典拠の大多数が収集されるに至ったアイスランドを含むスカンディナヴィア人の伝説と信仰で構成されている。北欧以外のゲルマン人は、早くからキリスト教化されたため、民族独自の神話や思想を示す書物がほとんど残っていない。そのため北欧神話は、年代の古い一般的なゲルマン・ペイガニズムが最も良い状態で保存されており、ゲルマン人の古来の習俗や精神を理解する上で貴重な資料となっている。このゲルマン・ペイガニズムは、アングロ・サクソン神話と極めて密接に関連した内容を含んでいる。なお、ゲルマン神話は初期のインド・ヨーロッパ神話から発展したものである。 北欧神話は北ゲルマン民族によって共有されていた信仰や物語が集約されたもので、神話は詩の形で口承により伝えられ、現存する神話についての知識は主にスノッリ・ストゥルルソンにより書かれた『エッダ』や、キリスト教化中またはその後に書き下ろされた、中世における他の版本に基づいている。北欧神話は基本的に古ノルド語で著わされているが、『デンマーク人の事績』などラテン語で書かれたものもある。 北欧神話の中にはスカンディナヴィアの伝承の一部となり、現在まで生き残ったものもある。その他は近年、ゲルマン・ネオペイガニズムとして再考案・構築されている。ステージでの上演劇や映画同様、神話は現在も様々な文学の着想として残されている。.
ミイラ
ミイラ（木乃伊）とは、人為的加工ないし自然条件によって乾燥され、長期間原型を留めている死体のことである。永久死体であって「枯骸」とも呼ばれる。 同様に長期間保全される状態となった死体としては他に、「死蝋（しろう）」がある。これは、ミイラが主に乾燥によって成立するものであるのに対して、湿潤環境によって成立する永久死体である。.
ミクトランテクートリ
ンドンの大英博物館所蔵の'''ミクトランテクートリ'''の像。 アステカ神話においてミクトランテクートリ『マヤ・アステカ神話宗教事典』で確認した表記、綴り。（ミクトランテクトリ『神の文化史事典』で確認した表記、綴り。とも。Mictlantecuhtli, “ミクトランの主”という意味加藤 2013、520頁。）は、最下層の冥府ミクトランの王であるミラー&タウベ,武井訳 2000、295頁。にして死の神である。「頭から落ちるもの」を意味するツォンテモックの別名もある。.
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マヤ神話
マヤ神話（マヤしんわ）とは、一般に、マヤ文明の広範囲に派生した固有の宗教的神話のことを指す。 この神話はメソアメリカ人によって約三千年以上前から9世紀にかけて信仰されてきた。他の神話の例に漏れず、世界の誕生、神々が人間を創造する話などが伝わっている。この神話には方角、色、数字、星、カレンダー、食物の収穫等についての重要性が示されている。大半はスペインによる征服の歴史の中で消失したため、現在明らかにされているマヤ神話は断片的である。いけにえの人間から心臓をえぐり出し、祭壇に供え、後に神官がいけにえから剥ぎ取った皮を着用して舞踏する儀式が有名。.
チェルノボグ
チェルノボグ（Чорнобог、Chornobog チョルノボーグ、Чернобог, Chernobog チェルノボーグ）は、スラヴ神話の死神であり、その名は「黒い神」を意味する。その名から、夜や闇、破壊と死、冥府の神・悪神として捉えられることが多いものの、その本来の性格については不明である。神話中においては、白や光を司る善神ベロボーグと対をなすものとして語られる。 スラヴの諸地方に伝わる創世神話には白い神と黒い神が登場し、その2柱の神が協力して水底の泥から世界を創り上げた。その後、黒い神は白い神と対立し、闘争の末に地上に落とされたとされて邪な精霊に変わったといわれている。ベロボーグとチェルノボグの相克は同様の文脈で語られることもある。また、ゾロアスター教におけるアフラ・マズダーとアンラ・マンユの対立とこれを比較する声もある。 ムソルグスキーによる『禿山の一夜』においても、チェルノボグが登場しているが、作中では悪神としての性質は薄められているようである。ウクライナにおいては相手を罵倒する表現として「チェルノボグに殺されてしまえ」というものが残っている。 Category:スラヴ神話の神 Category:死神 Category:邪神・悪神.
ネルガル
ネルガル（Nergal）またはニルガルは、バビロニアの神の一柱で、彼への信仰は、バビロンの北西15マイルの Cuthah（今日ではテル・イブラヒムTell Ibrahimとして知られる）という都市で主要な地位を占めていた。旧約聖書『列王記』に、ネルガルはクターの神であるとの言及がある。 ネルガルはある面では太陽神の側面を持ち、しばしばシャマシュと同一視される一方、太陽そのもののことを指しているとも考えられる。神話や賛歌の中では、戦争と疫病の神として描かれており、正午や夏至の太陽が人類にもたらす災禍を表していると思われる。メソポタミア人の暦では、夏の盛りは死をもたらす季節だったからだ。 ネルガルはまた、死者（アラルAraluまたはの名で知られる地下の大洞窟に集められると考えられていた）の国のパンテオンの頂点に立ち、黄泉の国を宰領する神でもある。その能力から、女神ないしエレシュキガルと関連づけられる。アルラツはアラルの民を統治する単独の支配者とされることもあるが、いくつかの資料では、アルラツまたはエレシュキガルが、ネルガルの息子を生んだとされている。 一般的にはネルガルは、配偶者であるラズ（Laz）と対にされ、標準的なイコンでは彼をライオンとして描く。 Category:メソポタミア神話の神 Category:太陽神 Category:死神.
ハーデース
ハーデース（ΑΙΔΗΣ, Ἅιδης, ） は、ギリシア神話の冥府の神。日本語では長母音を省略してハデスとも呼ばれる。クロノスとレアーの子で、ポセイドーンとゼウスの兄である。妻はペルセポネー。その象徴は豊穣の角及び水仙、糸杉。ポセイドーンと同じく馬とも関連がある。 オリュンポス内でもゼウス、ポセイドーンに次ぐ実力を持つ。後に冥府が地下にあるとされるようになったことから、地下の神ともされる。普段冥界に居てオリュンポスには来ないためオリュンポス十二神には入らないとされる場合が多いが、例外的に一部の神話ではオリュンポス十二神の1柱としても伝えられてもいる「ギリシア神話の代表的な神々は、アテーナイのパルテノン神殿小壁の彫刻にある十二神である。ハーデースはオリュンポス十二神に属してはいないが、ゼウス、ポセイドーンに次ぐ主要な神の1柱である。「十二神」は図式化が行われており、述べる者の立場でいくらかの入れ替わりがある（Classical Dictionary, p.1301, religeon, Greek, Gods and other cult figures）。また、さらに後には豊穣神（作物は地中から芽を出して成長する）としても崇められるようになった。パウサニアースの伝えるところに依ればエーリスにその神殿があったといわれている。.
メソポタミア神話
マルドゥクと彼のドラゴン、ムシュフシュ メソポタミア神話（メソポタミアしんわ）はシュメール人、東方セム語アッカド人、アッシリア人、バビロニア人と後に移住してきたアラム人カルデア人の信仰した宗教であり、彼らの共有し、発展させた神話体系である。現代のイラク、クウェート、トルコ南東部、シリア北東部にあたるメソポタミアとよばれる地域で紀元前4千年紀から4200年にわたり支配的な宗教であり続けた。その範囲はメソポタミア全域におよび、その後およそ紀元後10世紀にはアッシリア地域（メソポタミア北部）のみに縮小している。 メソポタミアの多神教は数千年にわたりこの地域の唯一の宗教であり続けたが、1世紀から3世紀にかけて徐々に衰退を始めた。この衰退は東方教会（アッシリア東方教会、シリア正教会などのシリアック・クリスティアニティ）、そしてユダヤ教、マニ教、グノーシス主義との接触によりもたらされた。その後300から400年もするとほとんどの宗教的伝統は失われた。10世紀ごろの僻地のアッシリア人のコミュニティにこの宗教の最後の痕跡をみることができる。.
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モート
モート (mt谷川訳 1998, p. 29.) は、ウガリット神話に登場する死と乾季の神。その名はセム語で「死」を意味する高井 2013, p. 539.
ヨハネの黙示録
『ヨハネの黙示録』（ヨハネのもくしろく Ἀποκάλυψις Ἰωάννου、Apocalypsis Iōannis、Revelation）は、『新約聖書（クリスチャン・ギリシャ語聖書）』の最後に配された聖典であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。 『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』（日本ハリストス正教会）、『使徒聖ヨハネ黙示録』（天主公教会）、『ヨハネへの啓示』（ものみの塔聖書冊子協会）ともいわれる。 タイトルの「黙示」とはギリシャ語の「アポカリュプシス（Ἀποκάλυψις）」の訳であり、καλύπτω（覆う）に接頭辞のἀπό（離れて）が組み合わさったἀποκαλύπτω（明かす、明らかにする）という動詞に、-σιςという抽象名詞を作る接尾辞が付いた複合語である。英語では「Revelation」と言い、上記と同義のラテン語revēlātiō（暴露、すっぱ抜き）に由来する。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。ヨハネの黙示録は2世紀に書かれたと言われているムラトリ正典目録に含まれており、A.D.397年に開催されたカルタゴ会議では、ヨハネの黙示録を含む27文書が正典として認められた。.
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ローマ神話
ーマ神話（ローマしんわ）とは、古代ローマで伝えられた神話である。そのうちローマの建国に関する部分について、歴史的事実を反映したものとして解釈した場合の詳細は王政ローマを参照のこと。.
ローブ
ーブ（robe）とは衣類のひとつである。主に上下が一続きになっており、袖のついているワンピース形式のゆったりとした外套を指す。ガウンの一種。.
ワルキューレ
ワルキューレ（Walküre）は、北欧神話に登場する複数の半神。 戦場において死を定め、勝敗を決する女性的存在である。彼女たちは王侯や勇士を選り分け、ヴァルハラへ迎え入れて彼らをもてなす役割を担ったが、これは尚武を旨とするヴァイキングの思想を反映したものと考えられる。.
ヘル
18世紀のアイスランド語写本『SÁM 66』に描かれた、バルドルの奪還に来たヘルモーズ（左）を迎えるヘル（右下）。 John Charles Dollmanによって描かれた、ヘルモーズ（手前）を迎えるヘル。（1909年） Johannes Gehrtsによって描かれたヘルとガルム。（1889年） ヘル (Hel, Hela) は、北欧神話における老衰、疾病による死者の国を支配する女神。エーリューズニルという館に住む。 古ノルド語のヘルはゲルマン祖語の「隠す」と言う意味の* khalija、また、その語の元となったインド・ヨーロッパ祖語の「隠す」「秘密にする」という意味の*Kel-から来ている。英語の hell （地獄）と語源が共通している。.
プルートー
プルートー（ラテン語：Plūtō）は、ローマ神話における冥界を司る神高津春繁 『ギリシア・ローマ神話辞典』 岩波書店 1960年、190,215,220頁。。ギリシア神話のハーデースがローマ神話に取り入れられたものである。日本語では長母音記号を省略しプルト、プルート、プルトーなどともいう。 この名はギリシア語のプルートーン（Πλούτων, Plūtōn, 「富める者」の意）が転訛したもので、ハーデースの呼称の一つだった。これをラテン語に訳したディース・パテル（ディス・パテル、Dis Pater）という名でも知られる。 本来はギリシア神話の神であるため、神話はほとんどがハーデースのものである。後に死の神オルクスや慰霊の神フェブルウスと同一視された。 現代西洋占星術では冥王星の守護神とされる。.
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
デッキ
デッキ（dek）またはデック（deck）。原義は中期オランダ語で「覆い」「屋根」など。.
フン・カメーとヴクブ・カメー
フン・カメー（フン・カメ）(Hun-Came) とヴクブ・カメー（ブクブ・カメ）(Vukub-Came) は、マヤ神話の『ポポル・ヴフ』に登場する冥界の王。 「フン・カメー」とは「一の死」、「ヴクブ・カメー」とは「七の死」の意味。 双子の兄弟フン・フンアフプーとヴクブ・フンアフプーを冥界シバルバーに誘い込み、難題を吹っかけ、解決できないとみるや二人を殺害した。さらにフン・フンアフプーの首を切って木に吊した。フン・フンアフプーは通りかかったイシュキックに自分の精を与え、子どもをみごもらせた。 こうして生まれたのが双子の兄弟フンアフプーとイシュバランケーである。兄弟がシバルバーに下ってくると、フン・カメーとヴクブ・カメは同じような難題を吹っかけたが、今度は次々に破られた。やがてフンアフプーとイシュバランケーは、自分をわざと殺して生き返る術を見せた。シバルバーの者も殺しては復活させた。フン・カメーとヴクブ・カメーは「我々も殺して生き返らせてみろ」と、フンアフプーとイシュバランケーに殺させた。もちろんそのまま生き返すことはなく、双子の兄弟は見事に父と叔父の仇討ちをとげたのである。.
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ホロン
ホロン.
アレゴリー
アレゴリー（Allegory）とは、抽象的なことがらを具体化する表現技法の一つで、おもに絵画、詩文などの表現芸術の分野で駆使される。意味としては比喩（ひゆ）に近いが日本語では寓意、もしくは寓意像と訳される。詩歌においては「諷喩」とほぼ同等の意味を持つ。また、イソップ寓話に代表される置き換えられた象徴である。 アレゴリーの特徴として、教訓や風刺の意味を持つことが多い。またその場合はできる限り普遍的なモチーフに置き換えることによって、その作品に触れた人々が置き換えられた概念を想起し易いようにさせている。例えば寓話にはしばしば「狡猾な狐」が登場するが、実際に狐が他の動物に比べてずば抜けて狡猾であると言う論拠はさほど多くはない。しかし詩文や絵画においては「狐や蛇＝狡猾」というイメージが説得力を持つことがしばしばである。これは狡猾という抽象的な概念を狐という動物になぞらえてあらわすものであり、この与えられた抽象を持つもの（あるいはものに与えられた抽象）がアレゴリーである。他の一例として、タロットカードの絵柄に見られるシンボリックなアイテムや宗教絵画などに登場するモチーフがそれに相当する。.
ア・プチ
ア・プチ ア・プチ(Ah Puch)とは、マヤ神話の神。地下砦の九冥神・ボロンティク(Bolontiku)を総轄している者といわれている。この塔のミトナル(Mitnal)、最深層の支配者。その姿は死のイメージをもって描かれる。鈴を身につけた骸骨の姿をとっていたり、黒い紋の散らばる腐った皮膚をもった姿であったりする。現地では不吉とされるフクロウなどの生き物を従えている。アフ・プチとも呼ばれる。 イツァムナーに敵対する。ユン･シミル、フン・アハウ、フン・ハウなどとも呼ばれる。.
アヌビス
アヌビス アヌビス（Anubis, エジプト語ラテン文字転写：inpu, Ἄνουβις (Ánūbis)）はエジプト神話に登場する冥界の神で、リコポリスの守護神。「聖地の主人」（nb-ta-djsr）、「自らの山に居る者」（tpi-dju.
アステカ神話
トルコ石のマスク『火の神』(AD 1400-1521) アステカ神話（アステカしんわ、Aztec mythology）は、古代アステカ王国で伝えられた多神教の神話である。.
アズラーイール
アズラーイール（アズリエル、アズラエル、イズラーイールなどとも・アラビア語：عزرائيل 英語：Azrael）は、ユダヤ教、キリスト教およびイスラム教において死をつかさどる天使で、片手には全ての生者の名を記した書物を持ち、人が死ねばそこから名前が消える。姿形は非常に恐ろしく、全身に無数の目、口、舌を持ち、人の罪を見、語り、裁くのだと伝えられる。 一方、民間伝承では、彼がアーダムを創ったといわれている。「アッラーフがミカール、ジブリール、イスラーフィール、アズラーイールの四天使に、四方から七掴みの土を集めて人を創るよう命じられたとき、アズラーイールだけがそれに成功した。というのも、彼は人の肉体と魂を分けるすべを心得ていたからである。」この伝承も、アズラーイールが「人の魂を司る」という職種であるからこそ、生まれえたものと解釈できる。または、その力は人を創造するよりも死なせる方により役立つため、創造後に彼はアッラーフから人間の死を管理をする役目を仰せつかったのであるとされる。 また冥王星に関連づけられ、蠍座（天蠍宮）の天使でもある。.
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イザナミ
明治時代）右がイザナギ、左がイザナミ イザナミ（伊弉冉、伊邪那美、伊耶那美、伊弉弥）は、日本神話の女神。伊弉諾神（伊邪那岐命、伊耶那岐命・いざなぎ）の妹であり妻。別名 黄泉津大神、道敷大神。.
イシュタム
イシュタム イシュタム (Ixtab、) は、マヤ神話において、自殺を司る女神。死者を楽園に導く役割を担っていた。 楽園に行くことができるのは、聖職者、生贄、戦死者、お産で死んだ女性、そして首を吊って死んだ者であった。ユカテク族の社会では自殺、とくに首吊り自殺は名誉な死に方と考えられていたようである。イシュタムはこの魂たちを楽園へと導き、そこでは死者はすべての欲望から開放され、極上の食べ物と飲み物を賞玩し、マヤの宇宙樹ヤシュチェ（Yaxche）の木陰に永遠の安息を享受すると考えられていた。 イシュタムはドレスデン絵文書には首を吊った女性の姿で描かれている桂 (2000)、50頁。。そして日食、月食を扱う項に出てくるため、月食を象徴していた可能性が指摘されている。加えてマヤでは月食は胎児に奇形を発現させ、死に至らしめると考えられていたため、イシュタムは女性、特に妊婦の悲劇を象徴したとも考えられている。ドレスデン絵文書に見られる姿以外に図像は存在していない。.
イスラム教
イスラム教（イスラムきょう、イスラーム教、イスラーム、和名・漢字圏名：回教）は、唯一絶対の神（アラビア語でアッラー）を信仰し、神が最後の預言者を通じて人々に下した（啓示した）とされるクルアーンの教えを信じ、従う一神教である。 ユダヤ教やチゲリスト教の影響を受けた唯一神教で、偶像崇拝猶、いわゆる『偶像崇拝』が神像を用いた礼拝と同義であるのかを巡っては、宗教や個人により大きな開きがあるを徹底的に排除し、神への奉仕を重んじ、信徒同士の相互扶助関係や一体感を重んじる点に大きな特色があるとされる。アッラーを崇拝するが、アッラーとは、もともとアラビアの多神教の神々の中の一人であったが、ムハンマドがメッカを占領すると、他の多神教の神々の像は全て破壊され、そして作ることや描くことも禁止され、その神だけを崇拝するようになった。.
ウマ
ウマ（馬）は、ウマ目（奇蹄目）のウマ科に属する動物の総称である。現生は、いずれもウマ科に属するウマ、シマウマ、ロバの仲間、5亜属9種のみである。狭義の「ウマ」は、このうち特に種としてのウマつまり学名で「Equus caballus」) と呼ばれるもののみを指す。 社会性の強い動物で、野生のものも家畜も群れをなす傾向がある。北アメリカ大陸原産とされるが、北米の野生種は、数千年前に絶滅している。欧州南東部にいたターパンが家畜化したという説もある。 古くから中央アジア、中東、北アフリカなどで家畜として飼われ、主に乗用や運搬、農耕などの使役用に用いられるほか、食用にもされ、日本では馬肉を「桜肉（さくらにく）」と称する。軍用もいる。 競走用のサラブレッドは、最高87km/hを出すことができる。 学名は「Equus caballus（エクゥウス・カバッルス）」。「equus」も「caballus」ともにラテン語で「馬」の意。.
ウガリット神話
ウガリット神話（ウガリットしんわ）は、シリアの地中海岸にあった古代都市ウガリットに保存されていた粘土板文書に記されていた神話である。 内容は、同じセム系神話として旧約聖書などとも共通する物が多い。 特に重要視されているのは、英雄神バアルの戦いと死、そして再生を描いたものである。.
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エレシュキガル
レシュキガル (Ereshkigal) は、メソポタミア神話に登場する冥界の女神松村 (2013)、140頁。。名前はアッカド語で「冥界の女王」を意味し、「日没するところの女王」とも称される池上（2006）、107-108頁。。冥界神の祭儀の中心地である「 （Cuthah）現代では「テル・イブラーヒム」と呼ばれる地域。 岡田・小林（2008）157頁」を主な信仰地とし、クタの守護女神を任されていた。 一般的にはシュメール名である「エレシュキガル」と呼ばれるが、他のシュメール名ではニンキガル岡田・小林（2008）、16頁。、またアッカド名では「アルラトゥ」と読まれることもある一方で矢島 (1998)、228頁。、神話によっては「イルカルラ」や「ベリリ」であるなど矢島 (1998)、217,230頁。、名前の表記が様々である。.
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エジプト神話
プト神話（エジプトしんわ）は、キリスト教とイスラム教が広まる以前に古代エジプトの人々によって信仰されてきた神々の体系、宗教を指す。.
オルクス
ルクス（）は、ローマ神話に登場する死の神高津春繁 『ギリシア・ローマ神話辞典』 岩波書店 1960年、89頁。。 本来はエトルリアの神で、墳墓の壁画では髭を生やした恐ろしげな巨人の姿で描かれる。後にプルートーと同一視された。.
オーディン
流離人オーディン。このように絵画などでは一般に、片目が無い、長い髭を持った老人で、つばの広い帽子を被り、グングニルという槍を持った姿で表される。スウェーデンの画家ゲオルク・フォン・ローゼンによる（1886年）。 オーディンは、北欧神話の主神にして戦争と死の神。詩文の神でもあり吟遊詩人のパトロンでもある。魔術に長け、知識に対し非常に貪欲な神であり、自らの目や命を代償に差し出すこともあった。.
オシリス
リス 死者の書。'''オシリス'''の姿 オシリス（Osiris）は、古代エジプト神話に登場する神の一柱。オシリスとはギリシャ語読みで、エジプト語ではAsar（アサル）、Aser（アセル）Ausar（アウサル）、Ausir（アウシル）、Wesir（ウェシル）、Usir（ウシル）、Usire、Ausareとも呼ぶ。イシス、ネフティス、セトの4兄弟の長兄とされる。.
キリスト教
リスト教で最も頻繁に用いられるラテン十字 アギア・ソフィア大聖堂にある『全能者ハリストス』と呼ばれるタイプのモザイクイコン。 キリスト教（キリストきょう、基督教、Χριστιανισμός、Religio Christiana、Christianity）は、ナザレのイエスをキリスト（救い主）として信じる宗教「キリスト教」『宗教学辞典』東京大学出版会、1973年、146頁。「キリスト教」『大辞泉』増補・新装版、小学館、1998年11月20日、第一版、714頁。 小学館、コトバンク。。イエス・キリストが、神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる。その多く（正教会正教会からの出典：・東方諸教会東方諸教会からの出典：・カトリック教会カトリック教会からの出典：・聖公会聖公会からの出典：・プロテスタントルーテル教会からの出典：改革派教会からの出典：バプテストからの出典：メソジストからの参照：フスト・ゴンサレス 著、鈴木浩 訳『キリスト教神学基本用語集』p103 - p105, 教文館 (2010/11)、ISBN 9784764240353など）は「父なる神」「御父」（おんちち、『ヨハネによる福音書』3:35〈『新共同訳聖書』〉）。と「その子キリスト」「御子」（みこ、『ヨハネによる福音書』3:35〈『新共同訳聖書』〉）・「子なる神」。と「聖霊」を唯一の神（三位一体・至聖三者）として信仰する。 世界における信者数は20億人を超えており、すべての宗教の中で最も多い。.
ギリシア神話
リシア神話（ギリシアしんわ、ΜΥΘΟΛΟΓΊΑ ΕΛΛΗΝΙΚΉ）は、古代ギリシアより語り伝えられる伝承文化で、多くの神々が登場し、人間のように愛憎劇を繰り広げる物語である。ギリシャ神話とも言う。 古代ギリシア市民の教養であり、さらに古代地中海世界の共通知識でもあったが、現代では、世界的に広く知られており、ギリシャの小学校では、ギリシャ人にとって欠かせない教養として、歴史教科の一つになっている。 ギリシア神話は、ローマ神話の体系化と発展を促進した。プラトーン、古代ギリシアの哲学や思想、ヘレニズム時代の宗教や世界観、キリスト教神学の成立など、多方面に影響を与え、西欧の精神的な脊柱の一つとなった。中世においても神話は伝承され続け、その後のルネサンス期、近世、近代の思想や芸術にとって、ギリシア神話は霊感の源泉であった。.
グリム童話
『グリム童話』（グリムどうわ、Grimms Märchen）は、ヤーコプとヴィルヘルムのグリム兄弟が編纂したドイツのメルヘン集である。正式なタイトルは『子供たちと家庭の童話』（Kinder- und Hausmärchen）で、1812年に初版第1巻が、1815年に第2巻が刊行され、著者の生前から数度改訂されつつ版を重ねた。160以上の言語に翻訳されており、聖書に並ぶといわれるほど広く読まれたとされ、多くの芸術家に霊感を与えている。また民話収集のモデルとして、他国の民話研究にも大きな影響を与えた。.
シペ・トテック
ペ・トテック シペ・トテック（Xipe Totec）はアステカ神話における穀物の神である。 「皮を剥かれた我らが主」の意。シペ・トテクとも。 死と再生の神の一柱であって、農業、西方、疾病、春、金細工職人、季節の神である。この男神は、自らの皮をはいで人々に食料を与える。トウモロコシが発芽するときに種子の外層を失うことを象徴している。皮を失った状態で、この神は金色の神として描かれた。 毎年、アステカ暦の二月、春分の頃の祭で複数の人々が生贄として選ばれた。これらの人々は人身御供を得るための戦争で捕虜になった人々である。生贄が生きたまま、その皮膚はほとんど全身にわたって慎重に剥かれ、彼らが死んだ後引き続いて行われる豊作を祈る儀式のなかで司祭がその皮膚を着た。いくつかの報告によると、生け贄の遺した大腿部の骨は肉を奇麗にはがされ、儀式の中で司祭がその骨を持ち、参列者に触るのに用いたという。皮膚を剥離する方法や剥離した皮膚を着た司祭の姿が描かれた絵画や土偶が見つかっている。.
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スラヴ神話
ラヴ神話（スラヴしんわ、Slavic mythology）とは、9世紀頃までにスラヴ民族の間で伝えられた神話のことである坂内 2004 p. 400.
セケル
セケル（SekerまたはSokar）はエジプト神話に登場するハヤブサの神。冥界の神であり、芸術の神。 Category:エジプト神話の神 Category:死神 Category:芸術神 ca:Llista de personatges de la mitologia egípcia#S.
タナトス
タナトス タナトス（Θάνατος, Thanatos）は、ギリシア神話に登場する死そのものを神格化した神。 ニュクス（夜）の息子でヒュプノス（眠り）の兄弟。抽象的な存在で、古くはその容姿や性格は希薄であった。ただ、『神統記』では、鉄の心臓と青銅の心を持つ非情の神で、ヒュプノスと共に大地の遥か下方のタルタロスの領域に館を構えているという。ヒュプノスと共に背中に翼の生えた姿で描かれるマイケル・グラント、ジョン・ヘイゼル 『ギリシア・ローマ神話事典』 大修館書店。 しかしホメーロスは、タナトスとヒュプノスの兄弟が英雄サルペードーンの亡骸をトロイアからリュキアへと運ぶ物語を述べ、初めてタナトスは人格神として描かれた。さらに後世の神話では、臨終を迎えんとする人の魂を奪い去って行く死神として描かれる様になる。人間に割り当てられた寿命が尽きるとその人間のもとへ赴き、その髪を一房切り取ってハーデースに捧げ、それからその人物の魂を連れていく。英雄の魂はヘルメースが冥府に運び、凡人の魂はタナトスが冥界へ運ぶともされる。 また、アドメートスの王妃アルケースティスの魂を運ぼうとしてヘーラクレースに奪い返された話や、冥府に運ぶはずのシーシュポスに騙されて取り押さえられ、それからしばらく人が死ねなくなった話なども伝えられている。 一説にはレーテーと兄弟であるとも言われる。また、ヒュプノスとタナトスの兄弟のモチーフは、ドイツではザントマンとその弟の死神として結実する。 ギリシア神話でのタナトスの役割からジークムント・フロイトでの攻撃や自己破壊に傾向する死の欲動を意味する用語、Todestrieb（デストルドー参照）の同義とされる。.
タロット占い
タロット占い（タロットうらない）は、タロット（タローカード）を用いた占い（カード占い）の一種。.
サリエル
リエル（Sariel、）は、「神の命令」という名の大天使（アークエンジェル）であり、死を司る。スリエル（Suriel）、サラカエル（Sarakiel）、ザラキエル（Zerachiel）とも呼ばれる 。エノク書によると七大天使の一人である 。.
冥界
冥界（めいかい）、冥府（めいふ）、冥土（めいど）、あの世（あのよ）は、死後に行くとされている世界のこと。霊魂が行くとされる世界のこと。.
神
（かみ）は、信仰の対象として尊崇・畏怖 されるもの。 一般的には「古代ギリシア語:Θεός テオス、ラテン語:deus、Deus デウス、英:god、God」にあたる外来語の訳語として用いられるが、これらの意味と日本語における「神」は厳密には意味が異なるとされる。詳細は下記を参照。また、英語において、多神教の神々はGodではなく、頭文字を小文字にしてgod、複数形：gods、もしくはdeity、複数形：deitiesと区別する。.
神の一覧
の一覧（かみのいちらん）では、各神話の神を列記する。;凡例：日本語名（英語名）.
神話
日本神話のイザナギとイザナミの国産み。創造神話の典型。 神話（しんわ、、）は、人類が認識する自然物や自然現象、または民族や文化・文明などさまざまな事象を、世界が始まった時代における神など超自然的・形而上的な存在や文化英雄などとむすびつけた一回限りの出来事として説明する物語であり、諸事象の起源や存在理由を語る説話でもある世界神話事典 pp.24-46、大林、総説。このような性質から、神話が述べる出来事などは、不可侵であり規範として従わなければならないものとして意義づけられている。 英語の（ミソロジー）には「物語としての神話」と「神話の研究」のふたつの意味がある。例えば「比較神話学」（）は異なる文化圏の神話を比較研究する学問でありLittleton p.32、一方で「ギリシア神話」（）とは古代ギリシアの神話物語の体系を指す。単語「」は口語にてしばしば「誤った根拠」を指して使われるEliade、''Myth and Reality'' p.1が、学問的に使われる場合は、その真偽を問うことは無いDundes, ''Introduction'' p.1。民俗学では、神話とは世界や人類がいかにして現在の姿となったかを説明する象徴的な物語と定義されるDundes, ''Binary'' p.45Dundes, ''Madness'' p.147が、他の学問分野では単語「myth」の使い方が異なり、伝統的な説話を広く包括する意味合いを持たせている。 比喩的な用法では根拠も無く絶対的事実だと思われている事象を例えて用いる言葉にも使われ、「日本の『安全神話』（）が崩れた」といった例で使われる場合もある。これらは、現実が隠蔽され、人々の考え方や行動が何かしら誤った方向に固定化してしまった「常識」とも言える。.
管理者
管理者（かんりしゃ）は、一般的に施設や団体などを管理し運営・経営を行う者、またはそのような組織を指す。 一般的には管理人（かんりにん）・管理員（かんりいん）と同義語とみなされ、混同されている。.
生命
ここでは生命（せいめい、、 ウィータ）について解説する。.
白骨化
白骨化（はっこつか）とは、硬い骨を持つ脊椎動物の死体が長期間放置され、腐食や風化をした結果、皮膚や筋肉、内臓などの組織の大半が抜け落ち、ほとんど骨格だけが残された状態のことである。海などの塩分濃度の高い水の中では白骨化が急速に進む。.
鎌
right 鎌（かま）は草や芝を刈り取るのに用いる農具の一種 特許庁。植物の切断のための湾曲した刃もしくは歯を持っており、引いて刈るように内側に刃が付いている。 用途により様々な形態のものがある。英語では、鎌の呼び名は大きさにより異なり、立ちながら牧草や麦刈り用に使う大型の物をサイズ、しゃがんだり中腰で草刈りや収穫などで用いる小型のものをシックル()と呼び分ける。日本語では西洋のサイズを大鎌と訳す場合があるものの、形態の大小にかかわらず「鎌」の単語を当て、文字による両者の厳格な区別はない。.
骸骨
の古内裏」（歌川国芳画）。滝夜刃（滝夜叉）の操る巨大な骸骨と戦う大宅太郎光圀を描く 鳥山石燕『今昔画図続百鬼』より「骸骨」 骸骨（がいこつ）とは、脊椎動物の死骸が腐敗し、有機成分が消失した結果、骨格のみが残存している状態。.
誕生
誕生（たんじょう）.
黒
黒（くろ）とは色の一つで、無彩色。煤や墨のような色である。光が人間の可視領域における全帯域にわたりむらなく感得されないこと、またはそれに近い状態、ないしそのように人間に感じられる状態である。黒は下のような色である。黒色（コクショク、くろいろ）は同義語。 日本語の「くろ」や漢字の「玄」は、「玄米」「黒砂糖」というように、翻訳においては、黒、茶色・褐色とblack, brownが整合しないことがある。 犯罪の容疑があることを俗に「黒」と表現する『スーパー大辞林』三省堂、2013年。。「ブラック企業」や「ブラックマーケット」など、不正な事柄や非合法な事物を「ブラック」と表現することがある。一方で、ブラックカードなど、最上位のランクに黒色が使われている事例もある。.
輪廻転生
輪廻転生（りんねてんせい、りんねてんしょう）.
霊魂
霊魂（れいこん、英：もしくは）は、肉体とは別に精神的実体として存在すると考えられるもの。肉体から離れたり、死後も存続することが可能と考えられている、体とは別にそれだけで一つの実体をもつとされる、非物質的な存在のことデジタル大辞泉 「霊魂」。人間が生きている間はその体内にあって、生命や精神の原動力となっている存在、人格的・非物質的な存在。個人の肉体や精神をつかさどる人格的存在で、感覚による認識を超えた永遠の存在。.
閻魔
閻魔（ヤマ）を描いたチベットの仏画（17-18世紀ごろ） 閻魔（えんま）は仏教、ヒンドゥー教などでの地獄、冥界の主山北篤監修 『東洋神名事典』 。冥界の王として死者の生前の罪を裁く神関根俊一 『仏尊の事典』 。日本の仏教においては地蔵菩薩の化身とみなされ同一視されている久保田悠羅、F.E.A.R. 『密教曼荼羅』 。閻王ともいう。.
蒼ざめた馬
蒼ざめた馬（あおざめたうま）.
邪教
邪教（じゃきょう）は、邪（よこしま）な教えのこと。淫祠邪教（いんしじゃきょう）や邪宗（じゃしゅう）ともいわれる。他宗教を非難するときや、国家権力や統治者等が特定の宗教を、敵性宗教であるとみなし弾圧目的で使用する用語である。.
死
死（し、death）とは、.
死と再生の神
死と再生の神（しとさいせいのかみ）は、世界の神話に広く見られる「再生する神々」にたいする便宜的な総称である。.
死神の名付け親
死神の名付け親(しにがみのなづけおや Der Gevatter Tod)は、『グリム童話』（Kinder- und Hausmärchen）に収録されている作品(KHM 44)。 三遊亭圓朝の落語「死神」の原典の一つと考えられている。.
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日本
日本国（にっぽんこく、にほんこく、ひのもとのくに）、または日本（にっぽん、にほん、ひのもと）は、東アジアに位置する日本列島（北海道・本州・四国・九州の主要四島およびそれに付随する島々）及び、南西諸島・伊豆諸島・小笠原諸島などから成る島国広辞苑第5版。.
日本神話
日本神話（にほんしんわ）とは日本に伝わる神話のことである。.
悪魔
悪魔（あくま）とは、特定の宗教文化に根ざした悪しき超自然的存在や、悪を象徴する超越的存在をあらわす言葉である中村元、福永光司、田村芳朗、今野達、末木文美士 編 『岩波 仏教辞典 第二版』 岩波書店、2002年、p.6。 悪魔は、仏教では仏道を邪魔する悪神を意味し、煩悩のことであるとも捉えられる。キリスト教ではサタンを指し、神を誹謗中傷し、人間を誘惑する存在とされる。サタン以外の西洋文化の悪霊（デーモン）も現代日本語では一般に悪魔と呼ばれたりする。イスラム教においては悪魔はシャイターン、イブリースと呼ばれる。 宗教によっては神に敵対するものを指し、他宗教の神々への蔑称ともなる（後述）。.
擬人化
ルマニア 擬人化（ぎじんか、）とは人間以外のものを人物として、人間の性質・特徴を与える比喩の方法である。これらの性質・特徴には感覚、感情、願望、身振り、表現力、言語能力などがある。この擬人化の歴史は非常に古く、古代ギリシャの擬人法（Prosopopoeia）にまで遡る。擬人法の例として「鉛筆が手から飛んだ」、「木が私の車の前の道に飛び跳ねた」、「凶悪なしかめっ面をして、暗雲が不満を怒鳴りつけた」など擬人化は詩や他の芸術でも幅広く使われる。 無生物の擬人化は感情的虚偽と呼ばれる比喩によく似ている。それとの間の決定的な違いは前者がはっきりと直接的に無生物に生命を与えているのに対し、後者は漠然とした仄めかしなことである。もう一つ関連する修辞技法に頓呼法がある。象徴として擬人化されたもの、すなわちそこに登場しない人物に対して話しかける技法でありこれらの修辞はあらゆる人間以外、特に動物や他の生き物を人間にする擬人化とは別々と理解できる。これらの修辞技法における動物や生き物は実際にはその言われている行動を行う事はできない。 擬人化の例はジョン・キーツの『秋に寄せて』で見ることができる。「のんびりと穀倉の床にすわって」、「ケシの香に眠気を誘われ」と秋の季節が擬人化されている。 擬人化は個人やマスメディアが政府や企業の動きを言う際の表現手段としても使われる。例えば「アメリカ、アラブ諸国への港湾会社売却を守る」（U.S. Defends Sale of Ports Company to Arab Nation）や「マイクロソフトSP2を越えた最後の時に当惑」（Microsoft embarrassed one final time over SP2）といった感じにメディアのヘッドラインなどの設定や漫画によく用いられる。 多くのフレーズやイメージが擬人化により親しまれている。その一つが「盲目の正義」（正義の女神）である。.
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