イナンナとリリス

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イナンナとリリスの違い

イナンナ vs. リリス

花瓶に描かれたイナンナ イナンナ（シュメール語: 𒈹、翻字: DINANNA、音声転写: Inanna）は、シュメール神話における金星、愛や美、戦い、豊穣の女神。別名イシュタル。ウルク文化期（紀元前4000年-紀元前3100年）からウルクの守護神として崇拝されていたことが知られている（エアンナ寺院に祭られていた）。イナンナのシンボルは藁束と八芒星（もしくは十六芒星）。イナンナの、聖花はギンバイカ、聖獣はライオン。. リリス（Lilith）は、ユダヤの伝承において男児を害すると信じられていた女性の悪霊である。リリトとも表記される。通俗語源説では「夜」を意味するヘブライ語のライラー（Lailah）と結びつけられるが、古代バビロニアのリリトゥ（後述）が語源とも言われる。 旧約聖書では『イザヤ書』34:14に言及があるのみで、そこではリリス（לִּילִית, 標準ヘブライ語ではリリト Lilit）は夜の妖怪か動物の一種であった。古代メソポタミアの女性の悪霊リリトゥがその祖型であるとも考えられている。ユダヤ教の宗教文書タルムードおよびミドラーシュにおいては、リリスは夜の妖怪である。しばしば最初の女とされるが、この伝説は中世に誕生した。アダムの最初の妻とされ、アダムとリリスの交わりから悪霊たちが生まれたと言われるエーリヒ・ビショフ 『カバラＱ＆Ａ―ユダヤ神秘主義入門』 林睦子訳、三交社、1995年、88-90頁。。そのリリスの子どもたちはヘブライ語でリリンとも呼ばれる。アダムと別れてからもリリスは無数の悪霊たち（）を生み出したとされ、13世紀のカバラ文献では悪霊の君主であるサマエルの伴侶とされた（後述）。サタンの妻になったという俗説もある。 現代ではリリスは女性解放運動の象徴の一つとなっている。.

アッカド語

アッカド語（アッカド語: - EME.ak.kA.Dû4 - lišānum akkadītum）は、「アッシリア・バビロニア語（Assyro-Babylonian）」とも呼ばれ、古代メソポタミアで、主にアッシリア人やカルデア人（バビロニア人）やミタンニ人に話されていた言語。当時は国際共通語でもあった。アフロ・アジア語族セム語派に分類される。現在知られているなかで最も古いセム語である。楔形文字で表記された。またシュメール語からの借用語が非常に多いのも特徴の一つである。.

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エレシュキガル

レシュキガル (Ereshkigal) は、メソポタミア神話に登場する冥界の女神松村 (2013)、140頁。。名前はアッカド語で「冥界の女王」を意味し、「日没するところの女王」とも称される池上（2006）、107-108頁。。冥界神の祭儀の中心地である「 （Cuthah）現代では「テル・イブラーヒム」と呼ばれる地域。　岡田・小林（2008）157頁」を主な信仰地とし、クタの守護女神を任されていた。 一般的にはシュメール名である「エレシュキガル」と呼ばれるが、他のシュメール名ではニンキガル岡田・小林（2008）、16頁。、またアッカド名では「アルラトゥ」と読まれることもある一方で矢島 (1998)、228頁。、神話によっては「イルカルラ」や「ベリリ」であるなど矢島 (1998)、217,230頁。、名前の表記が様々である。.

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エンリル

ンリル（シュメール語: / - DEnlil/DEnlil2）またはエッリル（アッカド語: DEllil）は、古代メソポタミア神話に登場するニップルの守護神。シュメール・アッカドにおける事実上の最高権力者池上（2006）p.53。彼に象徴される数字は50、随獣は怪鳥アンズー。 ヌナムニルという別称もあるが、通常「エンリル」と呼ばれるその名はシュメール語でを指し、嵐や力を象徴することから「荒れ狂う嵐」「野生の雄牛」という異名を持つ。また、至高神の位にあるエンリルはアッカド語で「主人」を意味する「ベール」とも呼ばれ、後にエンリルに代わって至高神となった者たちも、エンリルのように「ベールの称号」を得た。.

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シュメール神話

ュメールの神話はシュメールの神話である。メソポタミア神話全体に大きく影響を与え、フルリ人、アッカド、バビロニア、アッシリアの神話、その他の文化に引き継がれた。.

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シュメール語

ュメール語（ - eme-ĝir15）は、古代メソポタミアで使用された言語である。.

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ズー

単頭のライオン頭の鷲「ズー（アンズー）」。紀元前2550年～2500年。ルーブル美術館蔵 ズー（Zū）は、メソポタミア神話に登場する怪物。現在ではアンズー（Anzū）がより正確な呼称であるとされる。ライオンの頭を持つワシの姿で表されることがある（グリフォンを参照）。 ズーは天の主神エンリルに仕えていたが、主神権の簒奪を目論み、主神権の象徴である「天命の書板」を盗み出してしまう。この話はいくつかバージョンがあり、あるバージョンでは、「天命の書板」を取り返すために神々がルガルバンダを送り込み、彼がズーを殺したことになっており、また別のバージョンでは、エアとベレト・イリがニヌルタを書板の奪還に向かわせたという。また、アッシュールバニパルの讃歌では、マルドゥクがズーの討伐を命じられている。.

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生命の樹

生命の樹（せいめいのき、）は、旧約聖書の創世記（2章9節以降）にエデンの園の中央に植えられた木。命の木とも訳される。生命の樹の実を食べると、神に等しき永遠の命を得るとされる。 カバラではセフィロトの木（Sephirothic tree）という。 ヤハウェ・エロヒム（エールの複数形、日本語では主なる神と訳されている）がアダムとエヴァをエデンの園から追放した理由は、知恵の樹の実を食べた人間が、生命の樹の実までも食べて永遠の生命を得、唯一絶対の神である自身の地位が脅かされる（ユダヤ伝承では知恵の樹の実と生命の樹の実をともに食べると、神に等しき存在になるとされているので）事を恐れたためである。.

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