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120 関係: 偽名、偽典、士師記、中世、使徒言行録、ペトロ、ペトロの手紙一、ペトロの手紙二、ナホム、ナホム書、ナザレのイエス、ミカ (預言者)、ミカ書、マラキ、マラキ書、マルコ、マルコによる福音書、マカバイ記、マカバイ戦争、マタイ、マタイによる福音書、ネヘミヤ、ネヘミヤ記、ネイサン、ハバクク書、ハガイ書、バルク書、バビロン捕囚、モルデカイ、モーセ、モーセ五書、ヤコブ (イエスの兄弟)、ヤコブの手紙、ユディト記、ユダの手紙、ユダヤ人、ヨナ、ヨナ書、ヨハネ (使徒)、ヨハネによる福音書、ヨハネの黙示録、ヨハネの手紙三、ヨハネの手紙一、ヨハネの手紙二、ヨブ記、ヨエル (曖昧さ回避)、ヨエル書、ヨシュア、ヨシュア記、ルツ記、...、ルカ、ルカによる福音書、ローマの信徒への手紙、トビト記、ヘレニズム、ヘブライ人への手紙、パウロ、パウロ書簡、ピネハス、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙、テサロニケの信徒への手紙一、テサロニケの信徒への手紙二、フィリピの信徒への手紙、フィレモンへの手紙、ホセア書、ダビデ、ダニエル、ダニエル書、列王記、アモス、アモス書、アレクサンドリア、イザヤ、イザヤ書、エレミヤ、エレミヤの手紙、エレミヤ書、エフェソの信徒への手紙、エステル記、エズラ、エズラ記、エゼキエル、エゼキエル書、オバデヤ、オバデヤ書、ガラテヤの信徒への手紙、クネセト・ハッ＝ゲドーラー、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二、コロサイの信徒への手紙、コヘレトの言葉、シラ書、ゼファニヤ、ゼファニヤ書、ゼカリヤ (預言者)、ゼカリヤ書、ソロモン、タダイ、サムエル、サムエル記、哀歌、共観福音書、知恵の書、福音記者ヨハネ、箴言、牧会書簡、聖書、聖書学、西洋古典学、詩篇、雅歌、Q資料、東ローマ帝国、歴代誌、殉教、本文批評、文学、文書仮説。 インデックスを展開 (70 もっと) »
偽名
偽名（ぎめい）は、実際の名前を伏せて使われる、偽の名前のこと。.
偽典
偽典（ぎてん、Pseudepigrapha）とは、旧約聖書の正典・外典に含まれないユダヤ教・キリスト教の文書である。旧約偽典とも呼ばれる。ψευδεπιγραφία（偽りの著者名）に由来する。.
士師記
『士師記』（ししき）は聖書の書物である。 ヨシュアの死後、サムエルの登場に至るまでのイスラエル人の歴史が含まれており、他民族の侵略を受けたイスラエルの民を、「士師」と呼ばれる歴代の英雄達が救済する内容である。この書物は、キリスト教においては旧約聖書に、また、ユダヤ教においては預言者に分類される。この書物の原作者は、伝統的にサムエルであると信じられている。.
中世
中世（ちゅうせい、英語：middle ages）は、狭義には西洋史の時代区分の一つで、古代よりも後、近代または近世よりも前の時代を指す。17世紀初頭の西洋では中世の観念が早くも定着していたと見られ、文献上の初見は1610年代にまでさかのぼる。 また、広義には、西洋史における中世の類推から、他地域のある時代を「中世」と呼ぶ。 ただし、あくまでも類推であって、西洋史における中世と同じ年代を指すとは限らないし、「中世」という時代区分を用いない分野のことも多い。 また、西洋では「中世」という用語を専ら西洋史における時代区分として使用する。 例えば英語では日本史における「中世」を通常は「feudal Japan」（封建日本）や「medieval Japan」（中世日本）とする。.
使徒言行録
『使徒言行録』（しとげんこうろく、Πράξεις τῶν Ἀποστόλων、Acta Apostolorum）は、新約聖書中の一書。 新約聖書の中で、伝統的に四つの福音書のあとにおかれる。『使徒言行録』は新共同訳聖書などで用いられる呼称で、他にも多くの日本語名がある。.
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ペトロ
ペトロ （שִׁמְעוֹן בַּר־יוֹנָה,,, ）（生年不明 - 67年?）は、新約聖書に登場する人物で、イエス・キリストに従った使徒の一人。シモン・ペトロ、ペテロ、ケファともいわれる。聖人の概念をもつ全てのキリスト教諸教派（正教会・東方諸教会・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会）において聖人とされ、その記念日（聖名祝日）は6月29日（ユリウス暦を使用する正教会では7月12日に相当）である。 カトリック教会においては「使徒の頭」、正教会においてはペトルと呼ばれ、パウロ（パウェル）と並んで首座使徒の一人と捉えられている。.
ペトロの手紙一
『ペトロの手紙一』（ペトロのてがみいち）は新約聖書中の一書で公同書簡と呼ばれるものの一つ。使徒の筆頭格であるペトロ（口語訳、新改訳では「ペテロ」と表記される。）によるとされる書簡は2通あるなかで、『ペトロの手紙二』の扱いについては初代教会の時代から問題とされることが多かったが、第一の手紙に関しては問題もなくすんなりと新約聖書の正典におさめられた。.
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ペトロの手紙二
『ペトロの手紙二』（ペトロのてがみに）は新約聖書正典中の公同書簡に分類されている一書で、伝承上は使徒のペトロ（ペテロ、ペトル）に帰せられている手紙の一つである。偽教師の誤った教えを攻撃しつつ、キリストの再臨が必ずあることを説く。いわゆる「終末の遅延」の問題を扱っている文書である。 記事名の『ペトロの手紙二』は新共同訳聖書での呼称で、ほかに『ペテロの後の書』（大正改訳）、『ペテロの第二の手紙』（口語訳）、『ペトロスの手紙II』（（旧）共同訳）『ペトロの第二の手紙』（バルバロ訳、フランシスコ会聖書研究所訳、岩波委員会訳）、『ペテロの手紙 第二』（塚本訳、新改訳）、『ペトルの後書』（日本正教会訳）などとも呼ばれる。以下、便宜上、「第二ペトロ書」と表記する。.
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ナホム
ナホム（Nahum）は『旧約聖書』「ナホム書」に登場する預言者である。「ナホム」とは「慰める者」を意味する。 なお、イエスの系図に登場する人物は全くの別人である。.
ナホム書
『ナホム書』（ナホムしょ）は旧約聖書文書の1つである。ユダヤ教では「後の預言者」に、キリスト教では預言書に分類する。キリスト教でいう十二小預言書の7番目に位置する。全3章から構成される。著者はナホムという名の人物とされる。 預言の主題はニネベの陥落とアッシリアへの裁きである。.
ナザレのイエス
ナザレのイエス（יְהוֹשֻׁעַ/יֵשׁוּעַ הַנָּצְרִי,,, ）または史的イエス、歴史的イエス（, 紀元前6年から紀元前4年頃誕生日は不明。『福音書』にも言及がない（八木谷 2016, p. 47）。 - 紀元後30年頃）は、紀元1世紀にパレスティナのユダヤの地、とりわけガリラヤ周辺で活動したと考えられている人物である。イエスの存在についてはフラウィウス・ヨセフス(１世紀)、タキトゥス(１世紀)、スエトニウス(１世紀)などの歴史家がその著作の中で言及している。 「ナザレの」とは『福音書』と『使徒言行録』でイエスが「ナザレのイエス」と呼ばれていることによる十二使徒の筆頭ペトロが「ナザレのイエス」と言っている（『使徒言行録』10章38節）。パウロが回心する決定的な場面ではイエス自身が「わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスである」と言っている（『使徒言行録』22章8節、『新共同訳』）。ただし22章8節は『口語訳』では「わたしは、あなたが迫害しているナザレ人イエスである」となっている。。イエスという名は当時めずらしくなく例として少し後の時代になるが、（第一次）ユダヤ戦争について書いたフラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ戦記』には本編部分のみで「反乱軍の地方指揮官だったイエス」、「反乱軍の初期のまとめ役だった元大祭司のイエス」、「エルサレム神殿炎上の時に神殿の宝物や書物を持ち出して投降した祭司のイエス」の3人（時系列をさかのぼった補遺的な部位も入れると「反乱軍のまとめ役とは別の元大祭司のイエス」「ユダヤ戦争の起こる前にエルサレムで不思議な預言をして回ったイエス」の2人も）「イエス」という名の同名の別人達がでてくる。、姓の風習もなかったため、しばしば出身地を含めた呼び方で区別されていたただしナザレ出身であったという確実な史料はない、『福音書』でもナザレは出生場所ではなく幼少期に育った所とされている。。キリスト教においてはイエス・キリストと呼ばれる福音書に共通して記されているのは、イエスはユダヤを救う者として民衆から待望されていた（ルカ 3:15）キリスト（メシア）だということである。マタイ 1:16, マタイ 16:20, マルコ 8:29, ルカ 2:11, ヨハネ 20:31 参照。。.
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ミカ (預言者)
ミカ（מִיכָה、現代ヘブライ語：Miḫa）は、南ユダ王国の預言者で、旧約聖書の『ミカ書』の著者。日本正教会ではミヘイと表記される。 モレシュトの人。伝記は不詳である。ユダの王ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代、すなわち紀元前8世紀頃に、圧政に苦しむ故郷モレシェトの民のために預言活動を行った。この時期にはイスラエル王国は滅び、その民は離散していたが、ミカは離散していたイスラエルの帰還を預言した。また新しいイスラエルの指導者がベツレヘムから出ることを預言した。この預言の解釈はいくつかあるが、キリスト教ではイエスのベツレヘム降誕を預言したと解釈される。 ミカの預言の言葉は、エレミヤ書において、エルサレムの長老たちによる引用が見られる。 正教会では聖人とされるが、カトリックの聖人カレンダーには出て来ない。正教会での記憶日は1月3日（1月18日）と8月14日（8月27日）。 『ミカ書』4章3節は国連ビルの建物の礎石に刻まれていることで有名である。.
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ミカ書
『ミカ書』（ミカしょ）は、旧約聖書文書のひとつ。ユダヤ教では「後の預言者」に、キリスト教では預言書に分類する。キリスト教でいう十二小預言書の6番目に位置する。著者は伝承では紀元前8世紀の預言者ミカに帰される。.
マラキ
マラキは、旧約聖書のマラキ書を著した、北イスラエル王国の預言者。 祭司達への裁きの宣告と、民衆に向けての神を恐れる者達に有る報い（マラキ書 3章16節〜18節）、そして予言者エリヤの再来とされる人物の出現（マラキ書 4章5節）とを預言した。この内後者は、新約聖書の中では洗礼者ヨハネのイエス・キリストに対する関係を預言したと解釈されている。.
マラキ書
『マラキ書』とは旧約聖書文書の1つ。ユダヤ教では「後の預言者」、キリスト教では預言書に分類する。預言書のなかでは最後に配置され、『ゼカリヤ書』の後に配置される。キリスト教でいう十二小預言書のひとつ。3章からなる。預言の主題は宗教儀式の厳守、及び雑婚の禁止である。マラキは当時の形式的な礼拝を咎めた。 前半部分では裁判の判例のような議論形式、質疑応答で、神とイスラエルの人々との受け答えが続いている。.
マルコ
マルコ（Marco,Marko）は、イタリア語圏に多い男性名。ラテン語のMarticus（マルティクス）が語源で、その省略形のMarcus（マルクス）から来ている。またローマの軍神マルスも意味している（ただしイタリア語ではマルテである）。同時にドイツ語圏でも多い。 他の言語では、スペイン語のマルコス(Marcos)、フランス語のマルク(Marc)、英語のマーク(Mark)、チェコ語やポーランド語などのマレク(Marek)などが対応する。.
マルコによる福音書
マルコによる福音書（マルコによるふくいんしょ、Κατά Μάρκον Ευαγγέλιον、Evangelium secundum Marcam）は新約聖書中の一書。 ヒエロニムス以降、伝統的に新約聖書の巻頭を飾る『マタイによる福音書』の次におさめられ、以下『ルカによる福音書』、『ヨハネによる福音書』の順になっている。執筆年代としては伝承でペトロの殉教の年といわれる65年から『ルカ福音書』の成立時期である80年ごろの間であると考えられる。『マタイによる福音書』、『ルカによる福音書』と共に「共観福音書」とよばれ、四つの福音書の中でもっとも短い。呼び方としては『マルコの福音書』、『マルコ福音』、『マルコ伝』などがあり、ただ単に『マルコ』といわれることもある。.
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マカバイ記
『マカバイ記』は、ヘレニズム時代のユダヤの歴史を描く歴史書の1つ。『マカバイ記』は教派によって扱いに違いがあり、ユダヤ教とプロテスタントでは外典として扱い、カトリック教会では1と2を正典（第二正典）に収め、正教会では1と2に加えて3までも正典に収めている。.
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マカバイ戦争
マカバイ戦争（マカバイせんそう, Maccabean revolt）は、紀元前167年に勃発したセレウコス朝に対するユダヤ人の反乱とそれに続く戦争。主要な指導者ユダ・マカバイにちなんでマカバイ戦争とよばれる。この戦争の結果、ユダヤ人の独立勢力ハスモン朝の成立を見ることになる。マカバイ戦争をユダヤ側からの視点で描いたものが旧約聖書外典の「マカバイ記」である。.
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マタイ
マタイ マタイ（Matthew the Evangelist）は新約聖書の福音書に登場する人物でイエス・キリストの十二使徒の1人。ギリシア語表記はマタイオス (Μαθθαιος, Matthaios)。マテオ、マトフェイとも表記する。「マタイ」の意味は「神の賜物」。聖書によればイエスの弟子となる以前は収税人(en)であった。東方諸教会・正教会・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会で聖人とされる。 新約聖書の最初におさめられた福音書（第一福音書）の本文には著者に関する言及はないが、古代以来伝統的にマタイによるものとされ、『マタイによる福音書』というタイトルがつけられている。近代以降の聖書学的研究のうち、高等批評では、エルサレム崩壊に関する記述は預言でないとの推測に基づく成立年代の設定などから、使徒マタイが著者であるという見解は疑問視されている。だが聖書信仰の福音派では、現在もマタイが記者だと理解している。 各国語での表記は、ラテン語ではマタエウス (Matthaeus)、フランス語ではマテュー (Matthieu)、英語ではマシュー (Matthew)、ドイツ語ではマテウス (Matthäus)、ロシア語ではマトフェイ (Матфей) となる。日本語では「マタイ」という表記と共に、まれにイタリア語に由来する「マテオ」(Matteo) という表記が用いられることがある。(日本の)カトリック教会でも「マテオ」という表記が用いられていたがこれはラテン語に基づく。Matthaeusの奪格型Mattaeoを教会式発音によってカナ転写したものである。日本ハリストス正教会ではロシア語名に由来する「マトフェイ」という表記を用いる。.
マタイによる福音書
『マタイによる福音書』（マタイによるふくいんしょ、Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιον Kata Matthaion Euangelion、Evangelium Secundum Mattheum）は、新約聖書におさめられた四つの福音書の一つ。 伝統的に『マタイによる福音書』が新約聖書の巻頭に収められ、以下『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』、『ヨハネによる福音書』の順になっている。呼び方としては『マタイの福音書』、『マタイ福音』、『マタイ伝』などがあり、ただ単に『マタイ』といわれることもある。日本ハリストス正教会では『マトフェイに因る聖福音』または『マトフェイによる福音書』という。.
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ネヘミヤ
ネヘミヤは紀元前5世紀頃に、アケメネス朝ペルシャによりユダヤ属州の総督として派遣されたユダヤ人である。エルサレムの城壁を再建し、ユダヤ民族再興に取り組み、エズラらとともにユダヤ史における第二神殿時代のはじまりを担った『旧約聖書人名事典』ジョアン・コメイ著、東洋書林、1996年、286-88項より引用。.
ネヘミヤ記
『ネヘミヤ記』は旧約聖書中の一書で古代ユダヤの歴史を記す。キリスト教では歴史書として『エズラ記』のあとにおかれ、ユダヤ教では「諸書」の1つとして扱われる。 もともと『エズラ記』と『ネヘミヤ記』は1つの書物であると言われるが、それはその物語の内容の連続性や、同一の登場人物が登場しているためである。また、70人訳聖書の『エスドラ書』ともその内容が重複している。そのため『歴代誌』と『エズラ記』『ネヘミヤ記』は「歴代誌史家」とよばれる同じ著者グループの作品であるというのが定説である。しかし、必ずしもすべての研究者がそのことを認めているわけではなく、特に1人称（「私は…」）で記された箇所の背景にはエズラ、及びネヘミヤの回顧録が保存されていると考えられる。それぞれが別の著者によるものという理解が排除されているわけではない。 題名は、捕囚からの解放後、エルサレムに派遣されたペルシャの総督（もしくは宦官）で、エルサレムの城壁を再建し、民族の復興に尽力したとされる人物ネヘミヤに由来している。.
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ネイサン
ネイサン（Nathan）は、英語圏の男性名。ヘブライ語ではナタン（Natan）で、「贈り物」を意味する。イディッシュ語ではNussenまたはNossonとなる。またジョナサン（Jonathan）の愛称でもある。日本語ではネーサン、ネイザンと表記されることもあるが、英語の発音IPAではであるので、ネイサンが通常。以下の「名前」の項ではこれらの表記によって分けたが、実際には発音上の区別はない。英語圏以外の人物はナタンと表記されることが多い。.
ハバクク書
『ハバクク書』（ספר חבקוק、Book of Habakkuk）は、旧約聖書（ヘブライ語聖書）中の一書であり、ユダヤ教では「後の預言者」に分類され、キリスト教では預言書（十二小預言書）に分類する。十二小預言書の8番目の預言書。3章からなる。正教会では『アワクム書』と呼ぶ。.
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ハガイ書
『ハガイ書』（ハガイしょ）とは旧約聖書文書の1つ。全2章で構成される。ユダヤ教では「後の預言者」に分類され、キリスト教では十二小預言書に分類する。伝統的に『ゼファニヤ書』の次、『ゼカリヤ書』の前に配置される。十二小預言者の中では、10番目に位置する。.
バルク書
『バルク書』（Book of Baruch）は、ユダヤ教とプロテスタント諸派では外典として扱い、カトリック教会と正教会では旧約聖書に含めている書物のひとつ。タイトルはエレミヤの書記（『エレミヤ書』45:1）であったバルクを名乗る著者の名前に由来している。『知恵の書』や『シラ書』とも共通する知恵の賛美が見られ、知恵＝律法であるとしている。（4:1）.
バビロン捕囚
バビロン捕囚（バビロンほしゅう）は、新バビロニアの王ネブカドネザル2世により、ユダ王国のユダヤ人たちがバビロンを初めとしたバビロニア地方へ捕虜として連行され、移住させられた事件を指す。バビロン幽囚、バビロンの幽囚ともいう。.
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モルデカイ
テルとモルデカイ、アールト・デ・ヘルデル画 「モルデカイの凱旋」ピーテル・ピーテルズ・ラストマン画 モルデカイ（）は、旧約聖書の登場人物。.
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モーセ
モーセ像（ミケランジェロ作） モーセ（מֹשֶׁה、Μωυσής、Moyses、Moses、موسىٰ）あるいはモーゼは、旧約聖書の『出エジプト記』などに現れる紀元前16世紀または紀元前13世紀ごろ活躍したとされる古代イスラエルの民族指導者である。正教会ではモイセイと呼ばれ聖人とされる。 新約聖書の使徒言行録 によれば、神の目に適った美しい子で、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教およびバハーイー教など多くの宗教において、もっとも重要な預言者の一人。伝統的には旧約聖書のモーセ五書（トーラー）の著者であるとされてきた。『出エジプト記』によれば、モーセはエジプトのヘブライ人家族に生まれたが、新生児を殺害することを命じたファラオの命令を逃れるためにナイル川に流され、王族に拾われて育てられたという。長じてエジプト人を殺害し、砂漠に隠れていたが、神の命令によって奴隷状態のヘブライ人をエジプトから連れ出す使命を受けた。エジプトから民を率いて脱出したモーセは40年にわたって荒野をさまよったが、約束の土地を目前にして世を去ったという。.
モーセ五書
モーセ五書（モーセごしょ）、時にはトーラ（תורה）とも呼ばれることがあるが、旧約聖書の最初の5つの書である。モーゼの五書、律法（りっぽう）、ペンタチュークとも呼ばれる。これらはモーセが書いたという伝承があったのでモーセ五書と言われるが、近代以降の文書仮説では異なる時代の合成文書であるという仮説を立て、モーセが直接書いたという説を否定する。ただし保守的なキリスト教会と学者は今日もモーセ記者説を支持している。また正教会における註解書には、こうした学説の対立に触れず、「伝統的に」モーセが著者であるとされているという記述にとどめているものもある"Orthodox Study Bible" (正教聖書註解) P. 1, 65, 117, 160, 210 （2008年）。 ケルンのグロッケンガッセ・シナゴーグのトーラー（羊皮紙に手書き） モーセ五書の巻物.
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ヤコブ (イエスの兄弟)
主の兄弟ヤコブ（しゅのきょうだいヤコブ）（??年 - 62年）はナザレのイエスの異母兄または従兄あるいは実弟とされる人物である。日本ハリストス正教会では主の兄弟イヤコフと呼ぶ。義人ヤコブ（ぎじんヤコブ）とも呼ばれる。聖人の概念を持つ全ての教派で、聖人として崇敬されている。.
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ヤコブの手紙
『ヤコブの手紙』（ヤコブのてがみ）は新約聖書中の一書。『ヤコブ書』とも。.
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ユディト記
『ユディト記』は、ユディトという女性の信仰を描く物語。『ユディト記』は教派によって扱いに違いがあり、ユダヤ教とプロテスタントでは外典として扱い、カトリック教会と正教会では旧約聖書に加えている。 物語は以下のようなものである。アッシリア王ネブカドネツァルが自らに対して協力的でなかった諸地域に討伐のための軍隊を差し向ける。そこでユダヤにはホロフェルネスが派遣され、彼はベトリアという町を囲む。水源をたたれたベトリアでは降伏を決意するが、美しい女性ユディトが一計を案じる。彼女は敵のホロフェルネスの陣営に忍び込み、すきをみてホロフェルネスの首をとってきたのである。こうして司令官を失ったアッシリアの軍勢は敗走した。 しかし、ベトリアという町が架空のものであることや、ネブカドネツァルがアッシリアの王でないことなどから、架空の物語であると考えられている。.
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ユダの手紙
『ユダの手紙』（ユダのてがみ）は新約聖書の正典中の、公同書簡に分類される手紙のひとつである。わずか25節の短い書簡であり、異端に対して厳しい批判を展開するとともに、信徒に正しい信仰を守ることを勧めている。著者は手紙の冒頭でヤコブの兄弟ユダと名乗っており、一般にこのユダはを示すと考えられている。ただし、現代の自由主義神学の立場からは、ユダに帰した偽名書簡の可能性が指摘されている。 定評あるギリシア語校訂版のネストレ・アーラント28版での題名は である。『ユダの手紙』という書名は新共同訳聖書ほか、口語訳、バルバロ訳、フランシスコ会訳、新改訳、塚本訳、岩波委員会訳、現代訳などの日本語訳聖書で用いられている。他の訳例としては、『ユダの書』（大正改訳）、『ユダスの手紙』（共同訳）、『イウダの書』（日本正教会訳）、『ユダ書』（前田訳）、『ユダ書簡』（田川訳）などがある。簡略化のため、以下では便宜的に「ユダ書」と表記する。.
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ユダヤ人
ユダヤ人（יהודים、Jews、Djudios、ייִדן）は、ユダヤ教の信者（宗教集団）、あるいはユダヤ人を親に持つ者（血統）によって構成される宗教的民族集団である。 ムスリムやクリスチャンと同じで、ユダヤ人という人種・血統的民族が有る訳では無い。ヨーロッパでは19世紀中頃まで主として前者の捉え方がなされていたが、近代的国民国家が成立してからは後者の捉え方が広まった。ハラーハーでは、ユダヤ人の母親から生まれた者、あるいは正式な手続きを経てユダヤ教に入信した者がユダヤ人であると規定されている。2010年現在の調査では、全世界に1340万を超えるユダヤ人が存在する。民族独自の国家としてイスラエルがあるほか、各国に移民が生活している。ヘブライ人やセム人と表記されることもある。 ユダヤ人はディアスポラ以降、世界各地で共同体を形成し、固有の宗教や歴史を有する少数派のエスニック集団として定着した。しかし、それらを総体的に歴史と文化を共有する一つの民族として分類することはできない。言語の面をみても、イディッシュ語の話者もいればラディーノ語の話者もいる。歴史的にはユダヤ人とはユダヤ教徒のことであったが、現状では国籍、言語、人種の枠を超えた、一つの尺度だけでは定義しえない文化的集団としか言いようのないものとなっている。 で追加された記述だが、出典が示されていない。古代のイスラエル人やセファルディムは（いわゆる「白人」ではないものの）主にコーカソイドのはずで、これを単に「有色人種」と説明するのは誤りではないにしても誤解を招きかねず、不適切であろう。また、アシュケナジムをハザール人と関連づけるのは（当該記事の記述によれば）諸説があり、広く受け入れられている説ではない。 「古代のイスラエル人は有色人種で、12支族の1支族ユダ族のユダヤ人は有色人種セファルディムで、白系ユダヤ人アシュケナジム（ヘブライ語でドイツを意味する）は8世紀頃、ハザール人のユダヤ教への改宗によって、ユダヤ人を名乗った。」 -->.
ヨナ
ヨナ (יוֹנָה Yonah、Ιωνάς) は、ユダヤ人の預言者で、アミタイの子。列王記下14:25によれば、ガト・フェテルの出身。旧約聖書の『ヨナ書』における主人公であるが、ヨナ書以外における旧約聖書での登場箇所は、前述の列王記下14:25のみである。 日本正教会でイオナ。正教会においては9月22日（ユリウス暦を使用する正教会ではグレゴリオ暦の10月5日に相当）を預言者イオナの記憶日としている。 クルアーンではユーノス（ユーヌス）と呼ばれる。.
ヨナ書
『ヨナ書』（ヨナしょ）は旧約聖書文書のひとつ。ユダヤ教では「後の預言者」に、キリスト教では預言書に分類する。キリスト教でいう十二小預言書の5番目に位置する。4章からなる。内容は預言者のヨナと神のやりとりが中心になっているが、ヨナが大きな魚に飲まれる話が有名。著者は不明だが、ヨナ自身が書いたとする説もある。 この書は、異邦人を主人公としているルツ記と同じように、イスラエルの民の選民思想・特権意識を否定しており、当時のユダヤ人には驚くべき内容であった。この点において旧約聖書文書の中で異彩を放っている。.
ヨハネ (使徒)
使徒ヨハネ（しとヨハネ）は、新約聖書に登場するイエスの使徒の一人。洗礼者ヨハネと区別するために特に「使徒ヨハネ」と呼んだり、ゼベダイの子ヨハネ、福音記者ヨハネと呼ぶこともある。聖人の概念を持つ全ての教派で、聖人として崇敬されている。 日本ハリストス正教会における呼称では教会スラヴ語から転写しイオアン。聖使徒福音者神学者イオアンとも呼ばれる。 正教会での記憶日は10月9日（修正ユリウス暦使用教会では9月26日）。カトリック教会での記念日は12月27日。.
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ヨハネによる福音書
『ヨハネによる福音書』（ヨハネによるふくいんしょ、Κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον Kata Iōannēn Euangelion、Evangelium Secundum Iohannem）は新約聖書中の一書。 『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』に次ぐ4つの福音書（イエス・キリストの言行録）の一つである。ルターは本福音書とパウロ書簡を極めて高く評価しており、その影響は現在のプロテスタント各派に及んでいる。.
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ヨハネの黙示録
『ヨハネの黙示録』（ヨハネのもくしろく Ἀποκάλυψις Ἰωάννου、Apocalypsis Iōannis、Revelation）は、『新約聖書（クリスチャン・ギリシャ語聖書）』の最後に配された聖典であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。 『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』（日本ハリストス正教会）、『使徒聖ヨハネ黙示録』（天主公教会）、『ヨハネへの啓示』（ものみの塔聖書冊子協会）ともいわれる。 タイトルの「黙示」とはギリシャ語の「アポカリュプシス（Ἀποκάλυψις）」の訳であり、καλύπτω（覆う）に接頭辞のἀπό（離れて）が組み合わさったἀποκαλύπτω（明かす、明らかにする）という動詞に、-σιςという抽象名詞を作る接尾辞が付いた複合語である。英語では「Revelation」と言い、上記と同義のラテン語revēlātiō（暴露、すっぱ抜き）に由来する。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。ヨハネの黙示録は2世紀に書かれたと言われているムラトリ正典目録に含まれており、A.D.397年に開催されたカルタゴ会議では、ヨハネの黙示録を含む27文書が正典として認められた。.
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ヨハネの手紙三
『ヨハネの手紙三』（ヨハネのてがみさん）は新約聖書の正典を構成する27文書の一つで、公同書簡に分類される3通のヨハネ書簡の最後のものである。ガイオという人物に宛てて、他のキリスト教徒を受け入れ、親切にすることを説いたこの書簡は15節しかなく、旧約・新約聖書の中でも短さの点で一、二を争う。1世紀後半から2世紀初め頃に成立したと考えられているが、その短さや教理的要素の少なさもあって、キリスト教文献での直接的言及は3世紀まで見られず、正典と広く承認されるまでに時間を要した。 定評あるギリシア語校訂版のネストレ・アーラント28版での題名は である。『ヨハネの手紙三』という呼称は新共同訳聖書によるもので、カール・ギュツラフによる最初の日本語訳『約翰下書』原典には『約終下書』とある。しかし、「約終」は「約翰」（ヨハネ）の誤記と見なされている（）。以来、様々な題名で呼ばれてきた。何らかの団体によって訳された聖書（およびそれと訳名が一致する個人訳）での名称としては、『ヨハネの第三の書』（大正改訳）、『ヨハネの第三の手紙』（口語訳、バルバロ訳、フランシスコ会訳、岩波委員会訳）、『ヨハンネスの手紙 III』（共同訳）、『ヨハネの手紙 第三』（新改訳、塚本虎二訳）、『イオアンの第三書』目次での表記。本文中での見出しは『聖使徒神学者イオアンの第三公書』。（日本正教会訳）などがあるこのほか個人訳による表記として『ヨハネ第三書』（ラゲ訳。本文中の見出しは『使徒聖ヨハネ第参書簡』）、『第三ヨハネ書』（前田護郎訳、柳生直行訳）、『ヨハネ書簡、第三』（田川建三訳）などがある。また尾山令仁の現代訳聖書は『ヨハネの手紙3』と、3が算用数字になっている。。以下では便宜上、第三ヨハネ書ないし第三書と略す。ほか2つのヨハネ書簡の略し方もこれに準ずる。.
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ヨハネの手紙一
『ヨハネの手紙一』（ヨハネのてがみいち）は新約聖書中の一書で、公同書簡とよばれる書簡群の一つである。伝承では老齢にさしかかった福音記者ヨハネ（使徒ヨハネ）がエフェソスで書いたものだとされてきた。『ヨハネの第一の手紙』あるいは『第一ヨハネ書』などと呼ばれる。.
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ヨハネの手紙二
『ヨハネの手紙二』（ヨハネのてがみに）は新約聖書正典中の一書で、公同書簡と呼ばれる書簡の一つ。他のヨハネ書簡などとともにヨハネ文書と分類されることもある。13節のみで構成され、旧約・新約を通じて聖書中最短の書である。 この記事名は新共同訳聖書に基づくものだが、『ヨハネの第二の書』（文語訳聖書）、『ヨハネの第二の手紙』（口語訳聖書、バルバロ訳聖書、フランシスコ会訳聖書、岩波委員会訳聖書）、『ヨハネの手紙 第二』（新改訳聖書）、『イオアンの第二書』（日本正教会訳聖書）などとも訳される。.
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ヨブ記
『ヨブ記』（ヨブき、ヘブライ語：סֵפֶר אִיּוֹב）は、『旧約聖書』に収められている書物で、ユダヤ教では「諸書」の範疇の三番目に数えられている。ユダヤ教の伝統では同書を執筆したのはモーセであったとされているが、実際の作者は不詳。高等批評に立つ者は、紀元前5世紀から紀元前3世紀ごろにパレスチナで成立した文献と見る。ヘブライ語で書かれている。『ヨブ記』では古より人間社会の中に存在していた神の裁きと苦難に関する問題に焦点が当てられている。正しい人に悪い事が起きる、すなわち何も悪い事をしていないのに苦しまねばならない、という『義人の苦難』というテーマを扱った文献として知られている。.
ヨエル (曖昧さ回避)
ヨエル（Joel, Yoel）は、ヨーロッパ系の男性名。旧約聖書「ヨエル書」を著したとされるヨエルに由来する。英語などのジョエルに対応する。.
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ヨエル書
『ヨエル書』（ヨエルしょ）は、旧約聖書文書のひとつ。ユダヤ教では後の預言者に分類され、キリスト教では預言書（十二小預言書）に分類される。伝統的配列では、十二小預言書のなかで2番目に位置し、『ホセア書』の次、『アモス書』の前に配置される。 構成は写本の系統によって異なり、ギリシア語訳聖書である七十人訳聖書 および ラテン語訳聖書であるウルガタでは3章に分けられており、日本でも口語訳聖書 および 新改訳聖書がこれにならっている。それに対して、旧約聖書ヘブライ語原典（マソラ本文）では4章に分割され、日本では新共同訳聖書がこれにならっている。したがって、キリスト教では、3章に分けたものを使っている教会と、4章に分けたものを使っている教会に分かれている。分け方の違いは、前者の2章28～32節の部分が、後者では独立した章（第3章）になっている。.
ヨシュア
ヨシュア（יְהוֹשֻׁעַ, ）は『旧約聖書』の「民数記」や「ヨシュア記」に登場するユダヤ人の指導者。.
ヨシュア記
『ヨシュア記』（ヨシュアき, ספר יהושע）は聖書の書物である。 そこには、ヨシュアの指導の下、イスラエル人がカナンに住む諸民族を武力で制圧し、約束の地を征服していく歴史が記されている。この書物は、キリスト教においては「歴史書」に、また、ユダヤ教においては預言書に分類される。.
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ルツ記
『ルツ記』（ルツき）はヘブライ聖書におさめられたモアブ人女性・ルツの物語。『十二小預言書』を一書と考えた場合、『ルツ記』は旧約聖書でもっとも短い書である。 『ルツ記』は、異邦人であるルツがダビデ王にいたる家系の中で重要な役割を果たすことを語ることで、救いの歴史において「自らの民」ユダヤ人にとらわれない神の意図の壮大さを語っている。ルツは日本正教会ではルフィと表記される。.
ルカ
ルカ（Λουκᾶς, Lukas, ギリシア語発音でルカス, 福音記者ルカ）は新約聖書の『ルカによる福音書』及び『使徒行伝』の著者とされる人物。聖人の概念を持つ全ての教派で、聖人として崇敬されている。カトリック教会での記念日は10月18日、正教会での記憶日は4月22日（5月3日）である。西方世界では医者及び画家の守護聖人とされる。日本語表記では、「路加」とも書かれる。.
ルカによる福音書
『ルカによる福音書』（ルカによるふくいんしょ、Κατά Λουκάν Ευαγγέλιον Kata Loukan Euangelion、Evangelium Secundum Lucam）は、新約聖書中の一書で、イエス・キリストの言行を描く四つの福音書のひとつ。『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』（以下『ルカ福音書』）の三つは共通部分が多いことから共観福音書とよばれる。 福音書中には一切著者についての言及はないが、それぞれの冒頭部分の献辞などから『使徒言行録』と同じ著者によって執筆されたことは古代から認められており、現代の学者たちのほとんどが本福音書と使徒言行録は著者による二巻の作品が新約聖書の成立過程でイエスの生涯を記す福音書と、イエス後の教会の発展史という観点から分離して配列されることになった可能性が高いと考えている。（このため、『ルカ福音書』と『使徒言行録』をあわせて「ルカ文書」と称することもある。）伝承では『ルカ福音書』の著者はパウロの弟子の医師であるルカとされてきた。その名は『フィレモンへの手紙』等に見られる。.
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ローマの信徒への手紙
『ローマの信徒への手紙』は『新約聖書』中の一書で、使徒パウロの手によるとされる書簡。『ローマ人への手紙』や『ローマ書』（『ロマ書』）などとも呼ばれる。本書はパウロ本人によって書かれたものであるとみなされている七つの手紙の一つである。 19世紀ドイツのテュービンゲン学派を代表する学者でパウロ書簡の多くを本人のものでないと考えていたフェルディナント・クリスティアン・バウアさえパウロのものと認めていた。.
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トビト記
『トビト記』（Book of Tobit）は、捕囚の地に生きたトビトの物語。『トビト記』は教派によって扱いに違いがあり、ユダヤ教では外典として扱い、カトリック教会と正教会では旧約聖書続編（または第二正典）に加えている。また、プロテスタントでは聖書としてではなく、文学として扱っている。 物語は以下のようなものである。アッシリア捕囚で連れていかれ、ニネベに暮らすナフタリ族のトビトは善行を積んでおり、ある日、危険を顧みず殺されたユダヤ人の死体を埋葬した。穢れを嫌って庭で寝ているとすずめの糞が目におちて失明してしまう。さらにささいなことで妻をも疑ったことを恥じ、トビトは死を願う。同じころ、悪魔アスモダイのせいで夫たちが次々に初夜に死んでしまうことで悩む女性サラも死を願っていた。神はこれを聞いて天使ラファエルを差し向ける。その後、紆余曲折を経て、息子トビアの尽力でトビトの目はみえるようになり、トビアはサラについていた悪魔を追い出してサラと結婚した。.
ヘレニズム
ヘレニズム（Hellenism）とは、ギリシア人（ヘレネス）の祖、ヘレーンに由来する語。その用法は様々であり、アレクサンドロスの東方遠征によって生じた古代オリエントとギリシアの文化が融合した「ギリシア風」の文化を指すこともあれば、時代区分としてアレクサンドロス3世（大王）（在位前336年 - 前323年）の治世からプトレマイオス朝エジプトが滅亡するまでの約300年間を指すこともある。また、ヨーロッパ文明の源流となる2つの要素として、ヘブライズムと対置してヘレニズムが示される場合もある。この場合のヘレニズムは古典古代の文化（ギリシア・ローマの文化）におけるギリシア的要素を指す。.
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ヘブライ人への手紙
『ヘブライ人への手紙』は新約聖書中の一書で、新約聖書中もっとも文学的な書であるといわれる。その理由はギリシア語の流麗さにあり、アレクサンドリアのクレメンスも絶賛していたとエウセビオスが記している。オリゲネスは（当時使徒パウロの手紙とされていた）『ヘブライ人への手紙』（以下『ヘブライ書』）は他のパウロ書簡とはギリシア語の見事さにおいて際立った違いがあると分析している。著者は不詳であるが、おそらくパウロ書簡がまとめられたあとの95年ごろに執筆されたと考えられている。本書が『ヘブライ人への手紙』と呼ばれるのはテルトゥリアヌスが『デ・プディチティア』の中でそう呼んで以来のことである。.
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パウロ
ャン・フーケによる絵、中央にパウロ パウロ（Παῦλοςラテン文字表記: ? - 65年?）は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。はじめはイエスの信徒を迫害していたが、回心してキリスト教徒となり、キリスト教発展の基礎を作った。ユダヤ名でサウロ (שָׁאוּל、) とも呼ばれる。古代ローマの属州キリキアの州都タルソス（今のトルコ中南部メルスィン県のタルスス）生まれのユダヤ人。.
パウロ書簡
パウロ書簡とはキリスト教の聖書正典である新約聖書に収められた27文書の中でパウロが執筆したと聖書中に書かれてある文書のことで、すべて書簡の形式をとっていることから、こう呼ばれる。オリジナルはギリシア語で書かれていた。.
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ピネハス
ピネハス（Phinehas, Pinhas, ヘブライ語：, 現代ヘブライ語（イスラエル・ヘブライ語）：Pinəḥas, ティベリア・ヘブライ語：Pînəħās, アシュケナジム式ヘブライ語（イディッシュ語）：Pinchos, Pinches）は、ヘブライ語の男性名。ピンクス（Pincus, Pinchus）とも記される。旧約聖書に2人現れる。.
テモテへの手紙一
『テモテへの手紙一』（テモテへのてがみ いち）は新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。保守的な福音派の聖書学者尾山令仁は、これが西暦66年頃マケドニアで書かれたものであると考えている。.
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テモテへの手紙二
『テモテへの手紙二』（テモテへのてがみ に）は新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。 聖書学者尾山令仁は、これがAD67年頃パウロによってエフェソス（エフェソ、エペソ）で書かれたと考えている。.
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テトスへの手紙
『テトスへの手紙』（テトスへのてがみ、テトスへの書）は新約聖書中の一書簡である。（Titon, Titum）。日本ハリストス正教会では『ティトに達する書』という。 保守的な聖書学者尾山令仁は、この手紙はパウロが殉教する直前のAD67年にローマの獄中で書いたものであると考えている。.
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テサロニケの信徒への手紙一
『テサロニケの信徒への手紙一』は新約聖書中の一書。『テサロニケ人への第一の手紙』、『フェサロニカ人に達する前書』とも呼ばれる。『一テサロ』とも略される。テサロニケは現在のギリシャ第2の規模の都市「テッサロニキ」。5章からなる。 本書は使徒パウロの書簡の中でももっとも早い時期、おそらく紀元50年から52年の終わりまでに書かれたものであるとみなされている。キリスト教内の伝承から新約聖書学にいたるまで、この書簡の筆者がパウロであることを疑う意見はほとんどない。執筆の場所はコリントス（コリント）と推定される。 テサロニケにキリスト教を布教したのはパウロが最初であり、その教会も彼の設立になる。この書簡は、テモテがマケドニアからコリントのパウロのもとへ戻った後で、テサロニケの教会の様子を知って書いたと考えられる（『使徒言行録』18:1-5、一テサロ3:6参照）。テモテの報告からパウロはテサロニケの教会が良い状態にあることを喜びつつも、自分の教えが間違ってとらえられていることにも気がついた。パウロはこの手紙によってそれらの誤りを正し、聖なるものになることを神が望んでいると重ねて強調する。 書簡全体を通してパウロは当地のキリスト教徒たちを激励している。パウロは彼らが信仰に生き、愛深い生活を送っていることを感謝し、彼らの疑問に答えている。たとえばキリスト以前の死者たちがキリストの再臨時に共によみがえることができるのかということである。キリストの再臨の時期については、その時期については確言しないものの、彼らの生存中に来るという前提にたって書いている。.
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テサロニケの信徒への手紙二
バチカン写本。左端が第二テサロニケ書（3章11節-18節） テサロニケの信徒への手紙二（テサロニケのしんとへのてがみに）は新約聖書正典中のいわゆるパウロ書簡に含まれる一書で、使徒であるパウロがテサロニケの信徒たちに宛てた書簡の一つである。ただし、先行する『テサロニケの信徒への手紙一』（以下、第一テサロニケ書）がほぼ異論なく真正パウロ書簡と認められているのに対し、この『テサロニケの信徒への手紙二』（以下、第二テサロニケ書）は真正書簡か擬似パウロ書簡（第二パウロ書簡）かで、なおも議論が続いている。また、本来の主題は誤った終末論に惑わされることなく、落ち着いて日常の労働に励むことの大切さを説くことにあったのだが、後にはそこから離れ、中世の終末論や反キリスト像の発展に大きく影響した文書であるとともに、共産主義と親和的なスローガン「働かざる者食うべからず」に結びつくこととなった文書でもある。 この記事名に用いた「テサロニケの信徒への手紙二」は新共同訳聖書に基づくもので、ほかに「テサロニケ人への後の書」（大正改訳）、「テサロニケ人への第二の手紙」（口語訳・バルバロ訳・岩波委員会訳）、「テサロニケの人々への第二の手紙」（フランシスコ会聖書研究所訳）、「テサロニケ人への手紙 第二」（新改訳）、「フェサロニカ人に達する後書」（日本正教会訳）などとも訳されることがある。なお、ネストレ・アーラント第28版での書名は、ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Β'となっている。.
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フィリピの信徒への手紙
『フィリピの信徒への手紙』（ふぃりぴのしんとへのてがみ）は新約聖書中の一書で使徒パウロがフィリピ（ピリッポイ）のキリスト者共同体にあてた書簡。『フィリピ人への手紙』『フィリピ書』『ピリピ人への手紙』『ピリピ書』また脚注などでは、とりわけ章節を伴う出典参照において、しばしば「フィリ」「フィリピ」等と略記される。.
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フィレモンへの手紙
『フィレモンへの手紙』は新約聖書中の一書で、使徒パウロによってフィレモン（ピレモン）、および姉妹アフィア、戦友アルキポ、ならびに（コロサイにある）フィレモンの家の教会にあてて（フィレモンへの手紙２節）書かれた書簡である。19世紀の聖書学者フェルディナント・クリスティアン・バウアがパウロのものであることに疑いを示したことで知られるが、現在ではほぼ疑いなくパウロの手によるものであると考えられている。現存するパウロ書簡の中ではもっとも短く25節しかない。『ピレモンへの手紙』、『フィリモンに達する書』とも表記される。.
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ホセア書
『ホセア書』（ホセアしょ）は、旧約聖書文書のひとつ。ユダヤ教では後の預言書に分類され、キリスト教では預言書（十二小預言書）に分類される。伝統的配列では、十二小預言書の最初、『ヨエル書』の前に配置される。.
ダビデ
ダビデ（דוד Dāwīḏ （ダーウィーズ）, Δαβίδ, David, داود Dāʾūd）は、古代イスラエルの王（在位：前1000年 - 前961年頃）。ダヴィデ、ダヴィドとも。 羊飼いから身をおこして初代イスラエル王サウルに仕え、サウルがペリシテ人と戦って戦死したのちにユダで王位に着くと、ペリシテ人を撃破し要害の地エルサレムに都を置いて全イスラエルの王となり、40年間、王として君臨した。旧約聖書の『サムエル記』および『列王記』に登場し、伝統的に『詩篇』の作者の一人とされている。イスラム教においても預言者の一人に位置づけられている。英語の男性名デイヴィッド（David）などは彼の名に由来する。カトリック教会・正教会で聖人とされる。.
ダニエル
ダニエル（ヘブライ語: דָּנִיּאֵל 現代ヘブライ語: Daniyyel, アラビア語: Dāniyāl, دانيال）は旧約聖書の『ダニエル書』に登場するユダヤ人男性。ユダヤ名がダニエルで、ベルテシャツァルはバビロンの宮廷でつけられた名前である。ダニエルとは、ヘブライ語で「神は私の裁判官である」という意味がある『旧約聖書人名事典』ジョアン・コメイ著、東洋書林、1996年、238-240項より引用。キリスト教においては預言者だが、ユダヤ教では預言者とはみなされない。ダニエル書の伝えるダニエルの物語は以下のようなものである。 正教会でダニイルと呼ばれ聖人とされる。.
ダニエル書
『ダニエル書』（ダニエルしょ、）は、旧約聖書の中の一書。キリスト教では「預言書」のひとつとして『エゼキエル書』の後におかれているが、ユダヤ教の分類では（「黙示文学」として）「諸書」に入る。.
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列王記
『列王記』は旧約聖書におさめられた古代ユダヤの歴史書の1つ。元来、『サムエル記』とあわせて1つの書物だったものが分割されたようである。また『列王記』自体も上下にわかれているが、これは七十人訳聖書以来の伝統である。また、正教会においては『列王記第三』、『列王記第四』と呼称される。内容的には『サムエル記』のあとを受け、『歴代誌』へと続いていく。ユダヤ教の分類では『ヨシュア記』『士師記』『サムエル記』と共に「前の預言者」にあたる。 この書物の原作者は、伝統的にエレミヤであると伝えられている。.
アモス
アモス (Amos) 古代イスラエル起源の男性名。英語ではエイモスとなる。.
アモス書
『アモス書』（アモスしょ）は、旧約聖書文書のひとつ。全9章で構成される。ユダヤ教では後の預言者に分類され、キリスト教では預言書（十二小預言書）に分類される。伝統的配列では、十二小預言書のなかで3番目に位置し、『ヨエル書』の次、『オバデヤ書』の前に配置される。.
アレクサンドリア
アレクサンドリア (羅/Alexandria, الإسكندرية, Ἀλεξάνδρεια) は、カイロに次ぐエジプト第2の都市で、アレクサンドリア県の県庁所在地である。2010年の都市的地域の人口は429万人である。マケドニア国王アレクサンドロス3世（アレクサンダー大王）が、その遠征行の途上でオリエントの各地に自らの名を冠して建設したギリシア風の都市の第一号であった。 建設当時のギリシア語（古典ギリシア語再建音）ではアレクサンドレイア (Ἀλεξάνδρεια, Alexandreia)。現代の現地語であるアラビア語においても「アレクサンドロス（イスカンダル）の町」を意味する名で呼ばれており、文語のフスハーではアル＝イスカンダリーヤ (الإسكندرية, al-Iskandariyya）、口語のエジプト方言ではエスケンデレイヤ (اسكندريه, Eskendereyya) という。 「地中海の真珠」とも呼ばれる港町アレクサンドリアでは、街中に英語の看板も多く、大きなサッカー場もある。歴史的経緯から多くの文化的要素を合わせ持ち、独特かつ開放的でコスモポリタン、そこはかとなく欧米的な雰囲気が漂う国際観光・商業都市である。国際機関も置かれ、世界保健機関の東地中海方面本部がある。 世界的な企業や組織の支部、支社が置かれ、現在は北アフリカ有数の世界都市にまで成長している。近現代の世界では「アレクサンドリア」と言えば当地を指す場合が多い。.
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イザヤ
イザヤ （יְשַׁעְיָה 、Ησαϊας、Isaias、Isaiah ）は、旧約聖書に登場する預言者。 名はヘブライ語で「ヤハウェは救いなり」を意味する。日本語では、ラテン語形 （イサイアス）などからギリシャ語の主格語尾に由来する を除いた「イザヤ」で呼ばれる。英語では （アイザイア・アイゼイア）。 正教会でイサイヤと呼ばれ聖人とされる。.
イザヤ書
『イザヤ書』（―しょ）は、旧約聖書の一書で、三大預言書（『イザヤ書』、『エレミヤ書』、『エゼキエル書』）の一つ。聖書自身の自己証言と伝承では紀元前8世紀の預言者イザヤに帰される。プロテスタント教会の一般的な配列では旧約聖書の23番目の書にあたる。.
エレミヤ
レミヤは旧約聖書の『エレミヤ書』に登場する古代ユダヤの預言者。イエレミヤとも表記する。紀元前7世紀末から紀元前6世紀前半の、バビロン捕囚の時期に活動した。父はアナトトの祭司ヒルキヤ。アナトトはベニヤミン族の地にあった祭司たちの町であった。このことからエレミヤの家系は、ダビデ王の死去後に対立後継者アドニヤをたてたことを理由にソロモン王から祭司を罷免させられ、アナトトに追放された祭司アビアタルにつながるものであると思われる。 旧約聖書のうち『エレミヤ書』と並んで、『哀歌』もエレミヤの作とされている。『エレミヤ書』は『イザヤ書』『エゼキエル書』とならんで3大預言書のひとつとされ、旧約時代の預言者のなかでも、重要視される人物の一人である。 正教会・非カルケドン派で聖人とされる。正教会での記憶日は5月1日（ユリウス暦を使用する正教会では5月14日に相当)であり、聖預言者イエレミヤと呼称される 。.
エレミヤの手紙
『エレミヤの手紙』（エレミヤのてがみ）とは、ユダヤ教とプロテスタント諸派では外典として扱い、カトリック教会と正教会では旧約聖書に含めている書物の1つである。『バルク書』の第6章として含まれることもある。『哀歌』の後続の小編として位置づけられている。 散文体で書かれており、クムラン近くの洞窟でギリシア語の断片が見つかっていることから、遅くとも1世紀には成立していたと考えられる。 序によるとこの手紙の著者はエレミヤにだが、ヒエロニムスはその可能性を否定している。後世の執筆者によるものだというのが通説である。.
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エレミヤ書
『エレミヤ書』 (יִרְמְיָהוּ Yirməyāhū)（―しょ）は、旧約聖書の一書であり、三大預言書（『イザヤ書』、『エレミヤ書』、『エゼキエル書』）の一つ。プロテスタント教会の一般的な配列では旧約聖書の24番目の書にあたる。.
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エフェソの信徒への手紙
『エフェソの信徒への手紙』（えふぇそのしんとへのてがみ）は新約聖書中の一書。伝承では紀元62年ごろ、ローマで獄中にあった使徒パウロが小アジアのエフェソ（エフェソス）のキリスト者共同体にあてて書いたものであるという。 この伝承が本当なら『コロサイの信徒への手紙』（コロサイ書）や『フィレモンへの手紙』（フィレモン書）と同じ時期に書かれたことになる。現代では文献学の見地から本書簡の著者がパウロであるかどうかは疑問を持たれているが、聖書学者ウィリアム・バークレーはたとえパウロの名を借りたものだとしても『エフェソ書』は「使徒書簡の女王」といえるほどのものだと言っている。日本語では『エペソ人への手紙』、『エペソ人への書』、『エフェソ信徒への手紙』、『エフェソ書』などと表記されることもある。また脚注などでは、とりわけ章節を伴う出典参照において、しばしば「エペソ」「エフェソ」等と略記される。.
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エステル記
『エステル記』（Megillat Esther）は、旧約聖書の中の一書。ユダヤ教の分類では「諸書」の1つ、キリスト教では一連の歴史物語の最後に置かれる。外典にもギリシア語版があり、更に詳細な内容となっている。 メギラーは巻物のことであるが、単にメギラーという場合はこの『エステル記』を指す。ユダヤ教聖書では1巻の巻物になっており、プーリムの祭りの際にシナゴーグで読まれる。エステルの勇気によってユダヤ人が救われたことを祝うのが、ユダヤ教のプーリムの祭りである。 ペルシャ王の后となったユダヤ人女性エステルの知恵と活躍を描くこの書は、その主人公的役割を演ずるエステルの名をもって『エステル記』と呼ばれる。聖書中、女性の名が書名として用いられているのは、『ルツ記』と『エステル記』のみである。.
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エズラ
ラ（עֶזְרָא、ラテン文字表記: Ezra）は、『旧約聖書』の登場人物。 『旧約聖書』によれば、アロンの家系の祭司で、エレアザルまたピネハスの子孫（「エズラ記」7:1-5、7:11）。写字生（「エズラ記」7:6）で、ヘブライ語とアラム語も書けたと思われる（「エズラ記」4:8-6:18、7:12-26はいずれもアラム語で書かれている）。.
エズラ記
『エズラ記』（えずらき、עזרא ezrā エズラー、Book of Ezra）はヘブライ聖書中の一書で古代ユダの歴史を記す。 ユダヤ教聖書配列では「諸書」の1つとして扱われ、キリスト教では歴史書として『歴代誌』のあとにおかれる。 もともと『エズラ記』と『ネヘミヤ記』は1つの書物であり、『歴代誌』の続編として書かれたようである。『エズラ記』1章は、『歴代誌』下巻36章と内容が全く重複している。そのため批評学者によって『歴代誌』と『エズラ記』『ネヘミヤ記』は「歴代誌史家」とよばれる同じ著者グループの作品であると考えられている。しかしその文体などから、『エズラ記』は独立した著者によるものと考える研究者もいる。 題名は、捕囚からの解放後、エルサレムに派遣された律法の書記官（ヘブル語：ソーフェール）で、律法によってユダヤ民族をまとめなおそうとした人物エズラに由来している。.
エゼキエル
ルは、旧約聖書に登場する紀元前6世紀頃のバビロン捕囚時代におけるユダヤ人の預言者である。.
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エゼキエル書
『エゼキエル書』（エゼキエルしょ ）は、旧約聖書の書物の一つ。『イザヤ書』、『エレミヤ書』とともに、旧約聖書中の三大預言書を構成する。48章からなる。 著者は預言者エゼキエルに帰せられている。彼は預言者エレミヤよりやや年下であり、エレミヤがほぼエルサレムで預言活動を行ったのに対し、バビロンの地において捕囚民の精神的指導者として預言活動を行ったと考えられる。他の預言書と比較して、はるかに整然と構成されているように見えるが、この構成が預言者自身によるのか、それとも後代の編集者によるのかが問題とされている。ギリシア語訳はヘブライ語テクストよりやや短いので、ある程度の編集過程を経ていることはほぼ確実である。.
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オバデヤ
バデヤはユダヤ人の男性の名前。「ヤハウェの僕」を意味する。オバドヤとも転写される。旧約聖書の一書『オバデヤ書』の筆者とされる者がもっとも著名である。.
オバデヤ書
『オバデヤ書』（オバデヤしょ）は旧約聖書文書のひとつ。『オバデア書』とも。旧約聖書のなかでもっとも短く、1章21節のみからなる予言の書。筆者は伝統的にオバデヤ（オバデア）という名の人物とされる（オバデヤ1、以下「オバ」と略す）。この名は字義通りには「主（ヤハ）の僕（または崇拝者）」を意味する。キリスト教では十二小預言書のひとつと分類され、ユダヤ教では後の預言者に分類される。.
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ガラテヤの信徒への手紙
『ガラテヤの信徒への手紙』（ガラテヤのしんとへのてがみ）は新約聖書中の一書で、使徒パウロの手によるとされるパウロ書簡の一つ。著者パウロは小アジアの中部、ガラテヤという地域のキリスト教徒の共同体にあててこの手紙を書いている。本書は異邦人のキリスト教徒がユダヤ教の律法をどう考えればいいかという問題を扱っており、この問題は初代教会では重要な問題であった。『ローマの信徒への手紙』とならんでパウロの神学思想がもっとも明快に示された書簡であり、カトリック教会のみならず宗教改革後のプロテスタント教会へも大きな影響を与えた。『ガラテヤ人への手紙』、『ガラテヤ書』とも。また脚注などでは、とりわけ章節を伴う出典参照において、しばしば『ガラテヤ』『ガラ』等と略記される。.
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クネセト・ハッ＝ゲドーラー
ネセト・ハッ＝ゲドーラー（כנסת הגדולה kneseth hagGdholah、Great Assembly, Great Synagogue）、あるいは大集会は、 第二神殿時代の初期のユダヤ教の制度で、立法を司る組織。 預言者時代の終わりである紀元前450年頃から、ラビ・ユダヤ教の自立した前200年頃に開かれていた。メンバーは120人。クネセト・ハグドラとも。 実際にはこの時代のことは未だしっかりと解明されていない。 常設ではなく、必要に応じて開かれ、立法の機能を持つ穏やかな組織であったとされる。 当時のユダヤ教面での大きな役割を果たし、祈祷書、ミクラーの成立に重大な影響を及ぼした。 ハハーミーム（ソフリーム、タナイーム、アモライームのこと。紀元前6世紀から後6世紀までのハラハー面での指導者）は、エズラが初期の指導者であり確立者であったとしている。.
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コリントの信徒への手紙一
『コリントの信徒への手紙一』は『新約聖書』に収められた書簡の一つ。使徒パウロと協力者ソステネからコリントの教会の共同体へと宛てられた手紙である。『コリント人への第一の手紙』ともいわれる。続けて書かれた第二の書簡『コリントの信徒への手紙二』もある。『一コリ』という略称が用いられることもある。.
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コリントの信徒への手紙二
『コリントの信徒への手紙二』は新約聖書に収められた書簡の一つ。使徒パウロと協力者テモテからコリント（コリントス）の教会の共同体へと宛てられた手紙である。『コリント人への第二の手紙』ともいわれる。先立って書かれた第一の書簡が『コリントの信徒への手紙一』である。『ニコリ』という略称が用いられることもある。.
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コロサイの信徒への手紙
『コロサイの信徒への手紙』（ころさいのしんとへのてがみ）は新約聖書中の一書。伝統的に使徒パウロがコロサイの共同体へあてて書いたものであるとされるが、近代以降異論もある。『コロサイ人への手紙』、『コロサイ書』とも。.
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コヘレトの言葉
『コヘレトの言葉』（コヘレトのことば、ヘブライ語：קֹהֶלֶת）、あるいは『コヘレトの巻物』（מְגִילָת קֹהֶלֶת）または『コーヘレト書』は旧約聖書の一文献で、ハメシュ・メギロット（五つの巻物）の範疇に含まれている。ハメシュ・メギロットとは旧約聖書の諸書に属する五つの書物、『コヘレトの言葉』、『雅歌』、『哀歌』、『ルツ記』、『エステル記』を指すユダヤ教の概念である。コヘレトとは「伝道者」を意味するので、『伝道の書』とも呼ばれる。 アシュケナジーの社会では仮庵祭の期間、シナゴーグの中で朗誦される習慣があるが、これは11章2節の記述に基づいている。 この章句は、ハザルの注釈によれば、仮庵祭の七日間と八日目の集会についての暗示とされている。.
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シラ書
『シラ書』は、ユダヤ教とプロテスタント諸派では外典として扱われ、カトリック教会と正教会では旧約聖書に含めている書物のうちひとつ。『集会の書』もしくは『ベン・シラの知恵』とも呼ばれる。タイトルは著者のベン・シラ（シラの息子の意）に由来。序言には、著者の名前はイエスス（ヨシュア）で、もともとヘブライ語で書かれていたものを著者の孫が（ギリシャ語に）翻訳したことが記されている。 このオリジナルのヘブライ語版は長きにわたって失われたものと思われていたが、19世紀にカイロでユダヤ教ラビ・ソロモン・シェクターによって発見され、20世紀に入ってマサダ城砦の遺跡でも発見されている。 内容はさまざまな教訓の集成(人間関係や教育、礼儀作法など生活のあらゆる領域におよぶ教訓）が中心だが、後半部分ではイスラエルの歴史を歌う賛歌もみられる。その背景にあるのは神と律法への忠実さこそが知恵の中心という思想である。また24章の「知恵の賛歌」には『知恵の書』にもみられるような神と知恵の同一視、知恵の擬人化が見られる。.
ゼファニヤ
ファニア。 ゼファニア（צפניה, Ẓəfanya, Ṣəp̄anyāh、ゼパニヤとも）は、ユダ王国のアモンの子、ヨシヤ王の時代の預言者。『旧約聖書』の「ゼファニヤ書」の筆者と伝統的に考えられてきた。.
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ゼファニヤ書
『ゼファニヤ書』（ゼファニヤしょ、ゼパニヤ書）は『旧約聖書』文書の1つである。全3章で構成される。ユダヤ教では「後の預言者」、キリスト教では十二小預言書に分類される。『ハバクク書』の後、『ハガイ書』の前、十二小預言書の中では9番目に位置する。伝統的にゼファニヤが筆者とされる。紀元前7世紀後半ないしそれ以降に成立した。 筆者とされるゼファニヤは「ユダの王……ヨシヤの時代」（『ゼファニヤ書』1:1、以下『ゼファ』と略記『新共同訳聖書』）の人で、「クシの子ゼファニア、クシはゲダルヤの子、ゲダルヤはアマルヤの子、アマルヤはヒズキヤの子」（ゼファ1:1）といわれる。このほかに『聖書』中に筆者についての情報はない。クシはヘブライ語でエチオピアを意味し、ゼファニヤの家系はエチオピアの出であった可能性もある。これは本文中にクシュ（エチオピア）への非難がなされる一因であるかもしれない。ヨシヤ（在位紀元前640年頃から前609年頃）の時代という情報を信じるなら、この書は紀元前7世紀後半に書かれたと考えられる。一方で研究者のなかには、内容から推して、この書の成立をバビロン捕囚以後と推定するものもいる。さらに、書の成立がユダ王国末期であるにせよその滅亡後であるにせよ、筆者とされるゼファニヤの名前は、修辞上の目的のために借用されただけである可能性を考える研究者もいる。ユダ王国滅亡後に、筆者が、王国末期の預言者の名前を借りた可能性は論理的には否定されないが、一方でこの推論を決定的にする証拠も見つかっていない。 主な内容としては、諸国とユダに対する神の裁きと、その後の救いの喜びについて語られる。.
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ゼカリヤ (預言者)
リヤは旧約聖書に登場する、紀元前6世紀後半ごろのユダヤ人の預言者。.
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ゼカリヤ書
『ゼカリヤ書』（ゼカリヤしょ）は旧約聖書文書の1つ。ユダヤ教では「後の預言者」に分類され、キリスト教では預言書（十二小預言書）に分類する。キリスト教でいう十二小預言書の第11番目に位置し、伝統的に『ハガイ書』と『マラキ書』の中間に配置される。ゼカリヤにちなんでゼカリヤ書と呼ばれるが、著者に関しては様々な説があり、わかっていない。 14章からなり、小預言書の内では、比較的大部にわたる。.
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ソロモン
モン（、 、 、 、 、 紀元前1011年頃 - 紀元前931年頃）は、旧約聖書の『列王記』に登場する古代イスラエル（イスラエル王国）の第3代の王（在位紀元前971年 - 紀元前931年頃）。父はダビデ。母はバト・シェバ。エジプトに臣下の礼をとり、ファラオの娘を降嫁されることで安全保障を確立し、古代イスラエルの最盛期を築いた。 正教会で聖人とされる。.
タダイ
タダイと呼ばれるユダあるいはユダ・タダイ、ユダ・タデオ、聖ユダは新約聖書に現れるイエス・キリストの弟子（使徒）の一人。タデウス、ファディとも表記される。 『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』で「タダイ」と記された人物と、『ルカによる福音』において「ヤコブの子ユダ」と記された人物がおり、伝統的にこの二つの名前が同一人物のものとして解釈されてきた。イエスを裏切ったイスカリオテのユダとは別人である。.
サムエル
ムエルは、旧約聖書の『サムエル記』に登場するユダヤの預言者、士師（民族指導者）。名前の語義はヘブライ語で「彼の名は神」。実在の人物である場合、紀元前11世紀の人。.
サムエル記
『サムエル記』は旧約聖書におさめられた古代ユダヤの歴史書の1つ。元来、『列王記』とあわせて1つの書物だったものが分割されたようである。また『サムエル記』自体も上下にわかれているが、これはギリシャ語聖書以来の伝統である。また、正教会においては列王記第一、列王記第二と呼称される。内容的には『士師記』のあとを受け、『列王記』へと続いていく。タイトルは最後の士師であり、祭司であったサムエルに由来。ユダヤ教の分類では『ヨシュア記』『士師記』『列王記』と共に「前の預言者」にあたる。 この書物の原作者は、サムエル、ナタン、ガドであると伝えられている（歴代誌上 29:29）。.
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哀歌
『哀歌』（あいか, מגילת איכה ’ēykhāh エーハー, Klagelieder (Jeremias), Book of Lamentations）はヘブライ聖書の中の一書。『エレミヤの哀歌』とも。ユダヤ教が用いるマソラ写本では「諸書」に分類されるが、キリスト教聖書が底本として用いた七十人訳聖書ではエレミヤの作であることが冒頭で触れられ、『エレミヤ書』の後に収められている（作者はユダヤ教でもキリスト教でも預言者エレミヤに帰せられる）。 哀歌というとおり、本書には5つの歌がおさめられている。それぞれは紀元前586年におきたエルサレムの陥落とエルサレム神殿の破壊を嘆く歌であり、バビロン捕囚の時代につくられたものと考えられている。 ちなみに第1〜第4の歌はヘブライ文字のアルファベットが各連のはじめに来るような技巧を凝らした歌になっている。第5の歌は厳密には哀歌でなく、民の祈りになっている。.
共観福音書
Synoptic Gospels 共観福音書（きょうかんふくいんしょ）は、キリスト教の新約聖書の四つの福音書のうち、ヨハネ伝を除くマタイ伝、マルコ伝、ルカ伝のことを指す。この3つには共通する記述が多く、同じような表現もみられる。聖書学の研究の結果、本文を相互に比較し、一覧にした共観表（シノプシス synopsis）が作られたことから共観福音書と呼ぶようになった。 ヨハネ伝は同じ出来事を描写するときにも、他の3つとは異なった視点やスタイルをとることが多い上に、他の3つの福音書に比べて思想・神学がより深められている。イエスを神であると明言し、はっきり示すのはヨハネ伝のみである。 マルコ伝の661節のうち、606節がマタイ伝と、320節がルカ伝と共通する内容だと言われる。.
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知恵の書
『知恵の書』は、カトリック教会と正教会は旧約聖書に含めるが、プロテスタントでは含まず、ユダヤ教でも外典として扱っている書物のうちひとつ。『ソロモンの知恵』とも言われ、内容分析からアレクサンドリアで紀元前1世紀ごろ記されたと考えられている。イスラエルの歴史を振り返りながら、知恵が常に存在していたことを、知恵を擬人化しながら述べていく。.
福音記者ヨハネ
福音記者ヨハネ（ふくいんきしゃヨハネ、John the Evangelist）はヨハネによる福音書の記者であるヨハネを指し、キリスト教では伝統的に使徒ヨハネ（ゼベダイの子）と同一視されてきた。使徒ヨハネの項を参照のこと。 しかし、高等批評の影響を受けた近代聖書学者で彼らが同一人物であると考える者は少ない。ヨハネ文書の項も参照のこと。.
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箴言
『箴言』（しんげん、ヘブライ語：מִישְׁלֵי､ ミシレイ）は、ユダヤ教では「諸書」の1つであり、キリスト教では知恵文学の1つとして『詩篇』の後に置かれる。 題名はヴルガータ訳におけるタイトル『Liber Proverbiorum』に由来する。 内容は教訓の集合で、様々な徳や不徳とその結果、日常における知恵や忠告等である。『箴言』中の格言の多くはソロモン王によって作られたとされている。これは、律法に関する五書がモーセの名で呼ばれているように、知恵文学（箴言、コヘレトの言葉、雅歌）はソロモンの名で呼ばれるからである。実際は彼以外にも複数の作者の言葉が収められている。.
牧会書簡
Papyrus_32/\mathfrakP32） 牧会書簡（ぼっかいしょかん、英語: Pastoral epistles）は新約聖書正典に収録された使徒のパウロが記したとされる手紙、いわゆるパウロ書簡のうち、テモテへの手紙一・二（以下、第一・第二テモテ書）、テトスへの手紙（テトス書）の3つの書簡の総称である。基本的に牧会、すなわち教会の組織化や信徒の導き方に関心が寄せられていることからその名がある。カトリック教会では「司牧書簡」（しぼくしょかん）と呼ばれる。 18世紀以降、この名称でひとまとめにすることが慣例化した。真正パウロ書簡と見る場合、パウロの最晩年の著作と見なされるが、より後の時代にパウロの名で作成された擬似パウロ書簡と見なす者が多くいる。擬似パウロ書簡は、擬似性や偽名性への直言を避けて「第二パウロ書簡」と呼ばれることもあるが、牧会書簡は擬似パウロ書簡の中でも語彙などの面で真正書簡からの隔たりが大きいということから、特に「第三パウロ書簡」と呼ばれることがある。 日本聖書協会発行の新共同訳聖書スタディ版にも、両論が併記されている。折衷的な説として、別人の執筆ではあるが部分的にパウロの覚書が取り込まれているという説もあり、フランシスコ会訳聖書ではその3説が併記されている。 なお、前記のスタディ版にも明記されているように、古代においては優れた先人の思想を継承する者がその名を借用して文書を執筆することは珍しいことではなく、その先人に敬意を表することをも意味した。ゆえに評価されるべきはその内容であって、偽名書簡であるとしても、その事実がただちに信仰上の意義を減ずるものとは見なされない他方、内容を踏まえた上で「何ともしょうがない文書」（）と酷評する田川建三のような聖書学者もいないわけではない。.
聖書
聖書（せいしょ）とは、キリスト教、ユダヤ教の教典、正典であり、イスラム教でも教典とされている。.
聖書学
聖書学 (せいしょがく、Bible study) は訓詁学の一種。聖書を対象に、文献学的方法、また人文科学的な（言語学、考古学、地理学等）諸方法を用いて本文批評をし、キリスト教の立場からすると、原初期の聖書とキリスト教を明らかにしようとする学である。分野は旧約聖書学・新約聖書学に分かれる。また、リベラルと聖書信仰は前提が異なる。.
西洋古典学
西洋古典学（せいようこてんがく、英語：classics、classical philology）とは、古典ギリシア語、ラテン語で書かれた西洋の古典とされる文献を扱う学問の総称。その性質上、哲学、文学、歴史学、新約聖書学などの一部を含む。 主に、「古典古代」と呼ばれる時代にギリシア・ローマ地域で書かれた文献を研究対象とするが、古代ギリシア語、ラテン語は影響範囲が広く、またラテン語は近代まで使用されたため、研究対象となる文献の作られた地域は、それにとどまらない。.
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詩篇
『詩篇』または『詩編』（しへん、תהלים, Psalm）は、旧約聖書に収められた150篇の神（ヤハウェ）への賛美の詩。 文語訳聖書では「詩篇」と表記し、口語訳聖書、新改訳聖書もそれを引き継いでいるが、新共同訳聖書では「詩編」と表記している。正教会では聖詠と呼ばれている。.
雅歌
『雅歌』（がか、 Šīr-hašŠīrīm シール・ハッ.
Q資料
Q資料（きゅうしりょう）とは、新約聖書の『マタイによる福音書』および『ルカによる福音書』の執筆の際に両福音書に共通の源泉となったと考えられるイエスの言葉資料であり、仮説上の資料である。.
東ローマ帝国
東ローマ帝国（ひがしローマていこく）またはビザンツ帝国、ビザンティン帝国は、東西に分割統治されて以降のローマ帝国の東側の領域、国家である。ローマ帝国の東西分割統治は4世紀以降断続的に存在したが、一般的には最終的な分割統治が始まった395年以降の東の皇帝の統治領域を指す。西ローマ帝国の滅亡後の一時期は旧西ローマ領を含む地中海の広範な地域を支配したものの、8世紀以降はバルカン半島、アナトリア半島を中心とした国家となった。首都はコンスタンティノポリス（現在のトルコ共和国の都市であるイスタンブール）であった。 西暦476年に西ローマ帝国がゲルマン人の傭兵隊長オドアケルによって滅ぼされた際、形式上は最後の西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥスが当時の東ローマ皇帝ゼノンに帝位を返上して東西の帝国が「再統一」された（オドアケルは帝国の西半分の統治権を代理するという体裁をとった）ため、当時の国民は自らを古代のローマ帝国と一体のものと考えていた。また、ある程度の時代が下ると民族的・文化的にはギリシャ化が進んでいったことから、同時代の西欧からは「ギリシア帝国」とも呼ばれた。.
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歴代誌
『歴代誌』（れきだいし, דברי הימים Dibhrēy hayYāmīm ディブレー・ハイ＝ヤーミーム、Books of Chronicles）は旧約聖書におさめられたユダヤの歴史書。歴代誌という書名は聖書の日本語訳者によって様々に表記され、歴代志、歴代史、歴代の書、歴代誌略などとも表記される。2巻に分かれており、ダビデの死までが書かれた巻は上や第一、第一巻などと呼ばれ、バビロン捕囚までが書かれた巻は下や第二、第二巻などと呼ばれる。『サムエル記』『列王記』と内容が重複している。ユダヤ教では「預言書」でなく「諸書」の1つになっている。 キリスト教では歴史書として『列王記』と同列に扱われ、その後におさめられている。『歴代誌』（ラテン語：Chronica）という題名はヒエロニムスが初めて使用したものである。ギリシア語聖書では『パレレイポメナ』（省略されたもの）というタイトルがついていて、『列王記』などの歴史書の補足という意味合いをもたされている。 この書物の原作者は、伝統的にエズラであると伝えられている。文体や記述法が似通っているため、批評学的には『エズラ記』『ネヘミヤ記』と同じ著者グループによってかかれたものではないかと考えられている。.
殉教
殉教（じゅんきょう）とは自らの信仰のために命を失ったとみなされる死のこと。キリスト教の歴史でよく用いられる言葉であるが、キリスト教以外の宗教でも見られ、宗教的迫害において命を奪われた場合や、棄教を強制され、それに応じないで死を選ぶ場合など、様々な形の殉教がある。なおキリスト教の一教派である正教会(日本ハリストス正教会)では殉教との語を使わず、致命（ちめい）・致命者の語を用いる。.
本文批評
本文批評（ほんもんひひょう、,, ）とは、ある文書の現存する写本から、理論的に可能な限り、その文書の元来の形（）の再構成を目指す作業のこと。その手段となるのが、書誌学や文献学である。英米には、本文批評と書誌学を一体にした｢本文書誌学｣（Textual Bibliography）が存在する。なお、本文批評は本文批判、正文批判（正文批評）、テキスト批判（テキスト批評）、下等批判（下等批評）とも呼ばれる。聖書研究の保守陣営からは聖書批評学と呼ばれることがある。.
文学
ジャン・オノレ・フラゴナール『読書する女』（1772年） 文学（ぶんがく）とは、言語表現による芸術作品のこと。文芸ともいう。それらを研究する学問も文学と称されるが、これについては文芸学で扱う。狭義には、詩・小説・戯曲・随筆・文芸評論などを典型的な文学の例とする。 西洋での文学（、、、、）はラテン語のlittera（文字）及びその派生語litteratura（筆記、文法、教養）を語源とし、現在では主に以下の意味を持つ。.
文書仮説
文書仮説（ぶんしょかせつ、Documentary hypothesis）とは、モーセ五書（旧約聖書のうちの最初の5文書）は、元々それぞれ独立・完結している諸文書をのちに編者が組み合わせることによって、現在見るような形として成立したとする説である。一人の人間（モーセ）によって書かれたとする、ユダヤ教・キリスト教の古代以来の伝統的理解と対立する。元の諸文書の数は4種と想定されることが多いが、文書の数はこの仮説の本質的部分ではない。 この仮説は、18〜19世紀に、聖書の矛盾点を整合化する試みから発展したものである。19世紀末までには、4種の原資料があり、これを編者集団 (R) が編纂したという、大体の意見の一致に至った。この4種の原資料は J （ヤハウィスト資料）、E （エロヒスト資料）、D （申命記史家）、P （祭司資料）として知られる。 ドイツの神学者にして聖書学者ユリウス・ヴェルハウゼン（1844-1918）の研究は特に重要で、彼はこの4種の原資料の成立年代順序を JEDP と推定して、祭司の権力が増大していくという、ひとつの一貫したイスラエル宗教発展史を設定した。ヴェルハウゼンのモデルでは、この四資料は次のような出自を持つと考えられる。.
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