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33 関係: 古エッダ、巫女の予言、北欧神話、マハーバリ、ユリイカ (雑誌)、ラグナロク、ロキ、ロキの口論、ヴァーマナ、ヴァーリ (オーディンの息子)、ヴァフスルーズニルの言葉、ヴィシュヌ、トール、フェンリル、アヴァターラ、アース神族、アスラ、インド神話、エーギル、オーディン、ギュルヴィたぶらかし、グリーズ、ケニング、ジョルジュ・デュメジル、スノッリのエッダ、神、青土社、詩語法、谷口幸男、霜の巨人、鉄、松村一男、新潮社。
古エッダ
古エッダの写本2冊。流布本ともいえる王の写本（写真上）と、異本の一つフラート島本（下）。 古エッダ（こエッダ、Elder Edda）とは、17世紀に発見された北欧神話について語られた写本。9世紀から13世紀にかけて成立したとされている、古ノルド語で書かれた歌謡集（詩群）である。主に北欧神話や北欧の英雄伝説について語っている。一般に「古エッダ」と呼ばれているものは発見された王の写本をその根底としている。 本来「エッダ」とはスノッリ・ストゥルルソンの『エッダ』（スノッリのエッダ、新エッダ）のことを指していたが、その中で言及されている古い詩の形式や、後に再発見されたそのような形式の詩を指す言葉としても用いられるようになったため、この2つを特に区別するために「古エッダ」と呼ばれるようになった。しかし現在ではエッダよりも後に編纂されたとされている。 『エッダ』が「散文のエッダ」と呼ばれるのに対して、古エッダは「詩のエッダ」「韻文のエッダ」「歌謡エッダ 」(Ljóðaedda, Poetic Edda) と呼ばれることもある。また下記の経緯により「セームンド（セームンドル、サイムンドル）のエッダ」(Sæmundaredda) と呼ばれていたこともある。.
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巫女の予言
詩のエッダ』の挿絵より。 『巫女の予言』（みこのよげん、、、、ヴォルスパー、、ヴェルスパー）とは、『古エッダ』の最初に置かれている、エッダ詩の中でも最もよく知られた一節である。 （巫女、と訳される）がオーディンに語りかけるという形で、世界の創造から終末の到来、世界の再生までを語る。北欧神話を研究する上で最も重要な資料の一つとみなされている。 この詩は『スノッリのエッダ』に一部が引用されているほか、その全体が『王の写本』と『ハウクスボーク』の中に残されていた。『王の写本』では63聯の古韻律詩から成っている。.
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北欧神話
北欧神話の神々は不死ではないため、最終戦争であるラグナロクまで老いることのないよう、イズンの黄金の林檎を食べなければならない。1890年、J・ペンローズ作 北欧神話（ほくおうしんわ、アイスランド語：Norræn goðafræði、ノルウェー語：Norrøn mytologi、スウェーデン語：Nordisk mytologi、デンマーク語：Nordisk mytologi）は、キリスト教化される前のノース人の信仰に基づく神話。スカンディナビア神話とも呼ばれている。ゲルマン神話の一種で、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、アイスランドおよびフェロー諸島に伝わっていたものの総称。普通、フィンランド神話とは別系統のものとされる。 神話は主にキリスト教化以前に存在した現地の宗教と、主にノルウェー人が入植、定住し、北欧神話の文書化された典拠の大多数が収集されるに至ったアイスランドを含むスカンディナヴィア人の伝説と信仰で構成されている。北欧以外のゲルマン人は、早くからキリスト教化されたため、民族独自の神話や思想を示す書物がほとんど残っていない。そのため北欧神話は、年代の古い一般的なゲルマン・ペイガニズムが最も良い状態で保存されており、ゲルマン人の古来の習俗や精神を理解する上で貴重な資料となっている。このゲルマン・ペイガニズムは、アングロ・サクソン神話と極めて密接に関連した内容を含んでいる。なお、ゲルマン神話は初期のインド・ヨーロッパ神話から発展したものである。 北欧神話は北ゲルマン民族によって共有されていた信仰や物語が集約されたもので、神話は詩の形で口承により伝えられ、現存する神話についての知識は主にスノッリ・ストゥルルソンにより書かれた『エッダ』や、キリスト教化中またはその後に書き下ろされた、中世における他の版本に基づいている。北欧神話は基本的に古ノルド語で著わされているが、『デンマーク人の事績』などラテン語で書かれたものもある。 北欧神話の中にはスカンディナヴィアの伝承の一部となり、現在まで生き残ったものもある。その他は近年、ゲルマン・ネオペイガニズムとして再考案・構築されている。ステージでの上演劇や映画同様、神話は現在も様々な文学の着想として残されている。.
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マハーバリ
椅子に座るのがマハーバリ。左が乞食の少年の姿でマハーバリ王に尋ねるヴァーマナ（ヴィシュヌ） マハーバリ（Mahabali、デーヴァナーガリー表記：महाबली）もしくはバリ (Bali) とは、主にインド神話に登場するアスラの王である。名前に付いているマハーとは「偉大な」を意味する敬称である。ダイティヤ族であり、同じくアスラ王であるヴィローチャナを父に、プラフラーダを祖父に、ヒラニヤカシプを曾祖父に持つ『インド神話伝説辞典』, ｐ.262.（バリ）。また、ダイティヤ族の守護女神であるコータヴィーを妻とする。ヴィンディヤーヴァリーもマハーバリの妻である。コータヴィーとマハーバリは子バーナースラをもうけた。.
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ユリイカ (雑誌)
『ユリイカ』（Eureka）は、青土社から刊行されている月刊誌である。詩および批評を中心に文学、思想などを広く扱う芸術総合誌である。なおユリイカとは「見つけた」を意味する「Eureka」から来ている。.
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ラグナロク
Willy Poganyが描いた、世界を焼き尽くす炎。（1920年） ラグナロク（古ノルド語：Ragnarøk（Ragnarök、ラグナレク）、「神々の運命」の意）は、北欧神話の世界における終末の日のことである。 古エッダの『巫女の予言』、『フンディング殺しとヘルギ その2』、『アトリの言葉』、『バルドルの夢』では、本来の形である Ragna røk と綴られ、こちらは「神々の運命」と解される。 一方、13世紀のアイスランドの詩人スノッリ・ストゥルルソンの『エッダ』（通称『新エッダ』）および、古エッダの『ロキの口論』では Ragnarøkkr（神々の黄昏）と呼ばれる。スノッリの『エッダ』では、Ragnarøkr と綴られることもあるが、これも「神々の黄昏」と解される。リヒャルト・ワーグナーはこれを Götterdämmerung とドイツ語訳して、自身の楽劇『ニーベルングの指環』最終章のタイトルとした。このため、日本語でも「神々の黄昏」の訳語が定着している。.
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ロキ
自分が工夫した魚網をもったロキ。18世紀のアイスランドの写本『SÁM 66』より。 ロキ（Loki）は北欧神話に登場する悪戯好きの神。その名は「閉ざす者」、「終わらせる者」の意。神々の敵であるヨトゥンの血を引いている。巨人の血を引きながらもトールの義兄弟となってアースガルズに住み、オーディンやトールと共に旅に出ることもあった。変身術を得意とし、男神であるが時に女性にも変化する『ロキの口論』第23節では、ロキが8年間乳搾り女となって子供ももうけたというエピソードが語られている（『エッダ 古代北欧歌謡集』83頁）。。自身が変身するだけでなく、他者に呪文をかけて強制的に変身させたこともある。『スノッリのエッダ』第二部『詩語法』において、女神イズンを胡桃に変身させている。 美しい顔を持っているが、邪悪な気質で気が変わりやすい。狡猾さでは誰にも引けを取らず、よく嘘をつく。「空中や海上を走れる靴」（「陸も海も走れる靴」または「空飛ぶ靴」とも）を持っている。 元は火を神格化した存在だったと考えられており、ロキをモデルとした『ニーベルングの指環』のローゲはその点が強調されている。 なお、巨人の王ウートガルザ・ロキおよびその宮殿で相まみえるロギとは、三者同時に登場する神話が残っているので別人のようだが混同されることもあったらしく、サクソ・グラマティクスの『デンマーク人の事績』にはロキのように地下に縛られ幽閉されているウートガルザ・ロキの話がある他、ワーグナーの楽劇『ニーベルングの指環』ではロキとロギを混同この劇はフレイアがイドゥンの役目（神々の食す金の林檎を管理）を兼任するなどストーリーの都合での改変はあるが、ロギが登場する話の要素は一切ないのでストーリー上の都合でロキにロギの要素を加えたわけではない。して「火の神」のローゲというキャラクターが登場する。.
ロキの口論
『ロキの口論』（ロキのこうろん、古ノルド語：Lokasenna ）とは、『古エッダ』に登場する詩の一節である。この詩の中でロキは他の神々と侮言の応酬を繰り広げ、彼らを告発する。 この物語はバルドルの死の後の話である。.
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ヴァーマナ
ヴァーマナがマハーバリの額に3歩目を下ろす場面。 ヴァーマナ（Vāmana, デーヴァナーガリー表記：वामन）は、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌの第5のアヴァターラである。ヴァーマナは矮人で、デーヴァの敵、バリ（チャクラヴァルティ）から天と地を全て騙し取った。 ヴァーマナはバラモンの乞食少年を装って3歩歩いた分だけの土地を要求し、バリは師のアスラグル・スクラチャリヤの警告にもかかわらず、それを認めた。ヴァーマナは巨大化し、1歩目で大地を跨ぎ、2歩目で天を踏み、地底世界（パーターラ）はバリのために残しておいた。しかしバリは約束が履行されない事を望まなかった。そのためヴァーマナは3歩目でマハーバリの頭を踏み付けて地底世界へ押し付けることで同意した。バリは不死身にされ、今も地底世界に棲むと言われる。 バリは毎年、彼の国民の繁栄を保障すべく現世へ戻って来ると考えられている。それをインド南部のケーララ州ではオーナム祭で祭っている。 比較神話学では、ジョルジュ・デュメジルによって北欧神話の神ヴィーザルとの類似性が指摘されている。 Image:Indian - Dwarf Form of Vishnu - Walters 25260.jpg| Image:Vamana Avatar.jpg| Image:AthenaIndia 0306 036.jpg| Image:Vamanavatar Vishnu - Circa 10th Century CE - Mawana - ACCN 78-1 - Government Museum - Mathura 2013-02-23 5228.JPG| Image:Vamana 1825.jpg| Image:NarayanaTirumala17.JPG|.
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ヴァーリ (オーディンの息子)
17世紀のアイスランドの写本『AM 738 4to』に描かれたヴァーリ。 ヴァーリ（ヴァリとも）(Vali、Váli)は、北欧神話に登場する司法神の一人。.
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ヴァフスルーズニルの言葉
Lorenz Frølichによる、オージンとヴァススルーズニルの知恵比べによる争い。（1895年） 『ヴァフスルーズニルの言葉』（ヴァフスルーズニルのことば、Vafþrúðnismál、Vafþrúðnir's sayings）は、北欧神話を伝える『詩のエッダ』の3番目の詩である。『ヴァフズルーズニルの歌』（ヴァフズルーズニルのうた）とも。 『巫女の予言』でも語られる神話の内容に言及した問答形式の詩で、10世紀前半にノルウェーまたはアイスランドで成立したと考えられている。『王の写本』に、また『AM 748 I 4to』には一部分が残されている『エッダ 古代北欧歌謡集』p.291（解説「一 エッダ 4 各篇解説 ヴァフズルーズニルの歌」）。。詩はアース神族のオージンとフリッグとの間で、そしてその後オージンと巨人ヴァフスルーズニルとの間でなされる対話形式をとって、古代北欧の世界観を詳細に説明している。スノッリ・ストゥルルソンによる『散文のエッダ』の制作において、情報源の文書としてこの詩からの引用が疑いなく大量に使用された。40-41節については保存上の疑問点がある。.
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ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
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トール
トールとは、北欧神話に登場する神である。神話の中でも主要な神の一柱であり、神々の敵である巨人と対決する戦神として活躍する。その他考古学的史料などから、雷神・農耕神として北欧を含むゲルマン地域で広く信仰されたと推定されている。アーサソール(アースたちのソール)やオクソール(車を駆るソール)とも呼ばれる。.
フェンリル
テュールの腕を喰いちぎるフェンリル。スウェーデンの画家ヨン・バウエルによる。（1911年） 18世紀のアイスランドの写本『NKS 1867 4to』に描かれた、テュールの腕を喰いちぎるフェンリル。 フェンリル『エッダ 古代北欧歌謡集』などにみられる表記。（Fenrir、「地を揺らすもの」の意『虚空の神々』290頁。）は、北欧神話に登場する狼の姿をした巨大な怪物。ロキが女巨人アングルボザとの間にもうけた、またはその心臓を食べて産んだ『虚空の神々』323頁。三兄妹の長子。彼の次にヨルムンガンドが、三人目にヘルが生まれた。 神々に災いをもたらすと予言され、ラグナロクでは最高神オーディンと対峙して彼を飲み込む。 語尾に『狼』をつけてフェンリス狼（Fenrisúlfr）、フェンリスヴォルフ(沼に潜む狼)またはフェンリスウールヴ（フェンリル狼）とも呼ばれる。 別名にフローズヴィトニル（Hróðvitnir、悪評高き狼の意）やヴァナルガンド（Vanargand、ヴァン河の怪物）などがある。.
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アヴァターラ
ヴィシュヌの10の化身を描いた絵画 ヒンドゥー教において、アヴァターラ（अवतार, Avatāra）とは、不死の存在、または究極に至上な存在の「化身」「権現」（肉体の現れ）である。これはサンスクリットで「低下、転落、降下」を意味し、通例特別な目的の為に死のある者への意図的な転落を意味する。ヒンドゥー教ではこの語を主に救済の神ヴィシュヌの化身へ使う。ダシャーヴァターラ（下述）はヴィシュヌの特に偉大な10の化身である。 キリスト教やシヴァ派と違い、ヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ派）は正義（ダルマ）が衰え悪が栄えた時に神はいつでも特別な姿（人間を含む）をとると信じている。ヴィシュヌのアヴァターラのクリシュナは、ラーマーヌジャとマドヴァにより支持されるヴァイシュナヴァ派とガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派によれば、『バガヴァッド・ギーター』の中でこう言った「善を護るため、悪を滅ぼすため、正義を確立するため、私は時代から時代へ出現する。」（『バガヴァッド・ギーター』、4章8節）全ての出来事において、全てのヒンドゥー教徒は、それが全てヴィシュヌに結びつくとして、ヴィシュヌとそのアヴァターラの信仰の間に違いがないと信じる。.
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アース神族
アース神族（古ノルド語：Ás, Áss, 複数形：Æsir, 女性形：Ásynja, 女性複数形：Ásynjur, 古英語：Ós, ゲルマン祖語再建形：*Ansuz, アサ神族とも）とは、北欧神話における最高神オーディンを長とする神々の系統のことである。 スノッリ・ストゥルルソンがいくつかの文献で述べている伝説によれば、アース神族はアジアからドニエプル川下流に移り、ヴァン神族と戦うが、後に和解、人質としてニョルズとその息子フレイ、娘フレイヤを受け取った。 アース神族は、世界の中心アースガルズに住む。神々はしばしば巨人の脅威にさらされるが、その度にトールの剛勇やロキの頭脳で難を逃れる。世界終末戦争ラグナロクでは死力を尽くして戦うが、世界と共に滅ぶ事となる。.
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アスラ
アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（:Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。.
インド神話
ヒンドゥー教の最高神の一柱、シヴァの石像 インド神話（インドしんわ）は、インドに伝わる神話であり、特にバラモン教、ヒンドゥー教、仏教に伝わるものを指す。成立時期や伝承者の層などによって様々な神話があるが、概ねヴェーダ神話がバラモン教に、叙事詩・プラーナ神話がヒンドゥー教に属し、ブラーフマナ・ウパニシャッド神話がその両者を繋ぐものと考えられている。 以下、ヴェーダ神話とブラーフマナ・ウパニシャッド神話、叙事詩・プラーナ神話の3つに大別して概説する。.
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エーギル
『古エッダ』の19世紀のスウェーデン語訳より。エーギルとラーン、9人の娘たちが、大鍋に麦酒を用意している。 エーギル（Ægir）は、北欧神話に登場する神の名前である。.
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オーディン
流離人オーディン。このように絵画などでは一般に、片目が無い、長い髭を持った老人で、つばの広い帽子を被り、グングニルという槍を持った姿で表される。スウェーデンの画家ゲオルク・フォン・ローゼンによる（1886年）。 オーディンは、北欧神話の主神にして戦争と死の神。詩文の神でもあり吟遊詩人のパトロンでもある。魔術に長け、知識に対し非常に貪欲な神であり、自らの目や命を代償に差し出すこともあった。.
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ギュルヴィたぶらかし
『ギュルヴィたぶらかし』（古ノルド語・アイスランド語：Gylfaginning）とは、スノッリの『エッダ』を構成する作品の一つで、『エッダ』の第1部にあたり、約20,000語から成る。 スウェーデンの王ギュルヴィとオーディンの間で交わされる質疑応答の形で、北欧神話における世界の創造から滅亡、再生までの物語がエッダ詩やスカルド詩からの引用とともに語られている。 現在一般によく知られている形の「北欧神話」は、その大部分をこの作品に依拠している。.
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グリーズ
リーズ（グリズ、グリス、グリッドとも。Gríðr。綴りは他にGridr、Gridとも）は、北欧神話に登場する女巨人である『「詩語法」訳注』28頁。。 グリーズは、ハーコン・シグルザルソンに仕えていた詩人エイリーヴ・グズルーナルソン（Eilífr Goðrúnarson）によるスカルド詩の『トール讃歌』、そして、『スノッリのエッダ』第二部『詩語法』で言及される。 『詩語法』では次のようなエピソードが語られる。 ゲイルロズに脅迫されたロキが、トールがミョルニル、メギンギョルズ、ヤールングレイプルを持たずにゲイルロズの所へ行くように仕向けた。トールとロキは途中でグリーズの家に泊まった。グリーズは、ミョルニルも何も持っていなかったトールに、自分の所有する不思議な道具を貸した。それはグリダヴォル（Grídarvöl）という杖、一対の鉄の手袋（ヤールングレイプルこちらはそれぞれ「鉄の手袋」「力帯」を意味する普通名詞。）、力帯（メギンギョルズ）であった。これらによってトールはゲイルロズと一族を倒した。 グリーズはまた、オーディンとの間にヴィーザルをもうけた。出典のはっきりしないエピソードによると、ある日、オーディンが洞窟の中に美しいグリーズを見つけた。彼はグリーズを口説き、そしてヴィーザルが生まれた。ラグナロクが到来したときに息子ヴィーザルがフェンリルと戦って父の仇を討つと知ったグリーズは、息子に鉄製の靴と脛当てを与え、その運命を告げたという。.
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ケニング
ニング（古ノルド語: kenning 。現代アイスランド語では と発音、ケンニング）とは、一般的な名詞に変わって用いられる迂言法の一種で、おもに古ノルド語やアイスランド語の詩に用いられた。代称法とも。 古ノルド語での一例を挙げると、「剣」という言葉を表すときに、一般的な名詞 sverð がそのまま用いられるのではなく、「傷つける鍬」 ben-grefill （エギル・スカラグリームスソン: "Höfuðlausn" 第8スタンザ）のような複合語や、「盾の氷」 randa íss （エイナル・スクーラソン: "Øxarflokkr" 第9スタンザ）といった属格句が用いられた。 現代の研究者は、このケニングという語を、他の言語（特に古英語）におけるよく似た修辞技法を表すときにも用いている。.
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ジョルジュ・デュメジル
ョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil, 1898年3月4日 - 1986年10月11日）はフランスの比較神話学者、言語学者。インド・ヨーロッパ語族における比較神話学の構造的体系化を行い、クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義に大きな影響を与えた。.
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スノッリのエッダ
ノッリのエッダ（ON. Snorra Edda、略記号: SnE）とは、1220年ごろにアイスランドの詩人スノッリ・ストゥルルソンが著した詩の教本である。 若手の詩人たちに北欧神話と詩の技法を教授する目的で書かれた。たいへんよくまとまっている上に、失われたエッダ詩（古エッダ）やスカルド詩も数多く含まれており、この本なくして北欧神話、ひいてはゲルマン神話を現代に復元することはほぼ不可能であると言ってよい。 元々は単なる「エッダ」(Edda) という名前であったが、この作品に引用される歌謡の形式もエッダと呼ばれるようになったため、区別して「スノッリのエッダ」（スノラエッダとも）、あるいは「新エッダ」(Younger Edda) 「散文のエッダ」(Prose Edda) などと呼ばれるようになった。 『エッダ』という題名、および作者がスノッリ・ストゥルルソンであるという事実は、『エッダ』の写本の一つ『ウプサラ写本』の記述に基づいている。.
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神
（かみ）は、信仰の対象として尊崇・畏怖 されるもの。 一般的には「古代ギリシア語:Θεός テオス、ラテン語:deus、Deus デウス、英:god、God」にあたる外来語の訳語として用いられるが、これらの意味と日本語における「神」は厳密には意味が異なるとされる。詳細は下記を参照。また、英語において、多神教の神々はGodではなく、頭文字を小文字にしてgod、複数形：gods、もしくはdeity、複数形：deitiesと区別する。.
青土社
青土社（せいどしゃ）は、日本における出版社の一つ。神話・言語・哲学・文学・宗教・文明論・科学思想・芸術などの人文諸科学の専門書の出版社として名高い。清水康雄が1969年に創業し、現在まで続く雑誌『ユリイカ』を創刊した。 詩と芸術について扱った雑誌『ユリイカ』、思想と哲学を扱った雑誌『現代思想』は当該分野における一般向け雑誌として有名で、国内外を問わず著名な学者や研究者がこれらの雑誌に論文やエッセイ等を寄稿し、話題になることもしばしばある。.
詩語法
『詩語法』（しごほう、）は、スノッリ・ストゥルルソンの『散文のエッダ』の第二部である。『詩人の言葉』（しじんのことば）とも呼ばれており、約50,000語から成る。 これは事実上、北欧神話に登場する海の神エーギルと詩の神ブラギの間で交わされる北欧神話と詩の種類について関連する会話であり、数多くのケニングの由来が挙げられている。ブラギは、様々な人や場所、事物について、体系的なケニングのリスト(en)を列挙している。さらに詩的な言い回しについて、特にヘイティ(heiti)と呼ばれる回りくどさのない詩的な語（例えば「馬」に対する「乗用馬」）の概念について詳細な議論を続け、これらについても体系化している。 ある意味『詩語法』は詩的表現の類義語辞典の初期形態であるといえる。.
谷口幸男
谷口 幸男（たにぐち ゆきお、1929年7月ReaD「谷口幸男」 - ）は、日本の文学者、文学研究者、民俗学者、翻訳家。専門はドイツ文学および北欧文学。.
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霜の巨人
の巨人（しものきょじん）は、北欧神話の巨人。超人的な強さをもつ、大自然の精霊の集団の一員である。古ノルド語では（ヨツン、ヨトゥン、ヨートゥン）といわれ、時にはjotun（と発音される）のように英語化される。 霜の巨人は アース神族とヴァン神族とは反する立場にあるといわれている。しかし彼らは頻繁に交流したり、あるいは彼らは結婚さえしたりした。彼らの祖国は、高い山または密林によって人間の世界ミズガルズから隔てられた、古代北欧の宇宙論における9つの世界の1つ、ヨトゥンヘイムである。ニヴルヘイム、ウートガルズ、ヤルンヴィドを含むその他の地名もまた、彼らに関係がある。いくつかの伝説や神話においては、彼らは人間と同様の背丈であると描写されている。 後の北欧の伝承において、「神秘的」を意味する語に由来するトロールと呼ばれた大自然の精霊は、 についてのより古くからの発想様式の多くを受け継いでいた。 また、南ノルウェーの山脈はノルウェー語でヨートゥンハイメン（Jotunheimen）、あるいはヨトゥンヘイム山脈と呼ばれている。.
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鉄
鉄（てつ、旧字体/繁体字表記：鐵、iron、ferrum）は、原子番号26の元素である。元素記号は Fe。金属元素の1つで、遷移元素である。太陽や他の天体にも豊富に存在し、地球の地殻の約5%を占め、大部分は外核・内核にある。.
松村一男
松村 一男（まつむら かずお、1953年 - ）は、日本の神話学者、和光大学教授。専攻は神話学、宗教史学。 千葉県市川市生まれ。1976年、一橋大学社会学部卒業。1986年、東京大学大学院人文科学研究科宗教学単位取得退学。カリフォルニア大学ロサンゼルス校インド・ヨーロッパ学博士課程修了。天理大学教授、和光大学表現学部教授。.
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新潮社
株式会社新潮社（しんちょうしゃ）は、日本の出版社。.
