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9 関係: メソポタミア、メソポタミア神話、ニヌルタ、エンリル、エヌマ・エリシュ、ギルガメシュ叙事詩、ギルタブルル、ケンタウロス、神。
メソポタミア
メソポタミアに関連した地域の位置関係 メソポタミア（、ギリシャ語で「複数の河の間」）は、チグリス川とユーフラテス川の間の沖積平野である。現在のイラクの一部にあたる。 古代メソポタミア文明は、メソポタミアに生まれた複数の文明を総称する呼び名で、世界最古の文明であるとされてきた。文明初期の中心となったのは民族系統が不明のシュメール人である。 地域的に、北部がアッシリア、南部がバビロニアで、バビロニアのうち北部バビロニアがアッカド、下流地域の南部バビロニアがシュメールとさらに分けられる。南部の下流域であるシュメールから、上流の北部に向かって文明が広がっていった。土地が非常に肥沃で、数々の勢力の基盤となったが、森林伐採の過多などで、上流の塩気の強い土が流れてくるようになり、農地として使えない砂漠化が起きた。 古代メソポタミアは、多くの民族の興亡の歴史である。 例えば、シュメール、バビロニア（首都バビロン）、アッシリア、アッカド（ムロデ王国の四つの都市のひとつ）、ヒッタイト、ミタンニ、エラム、古代ペルシャ人の国々があった。古代メソポタミア文明は、紀元前4世紀、アレクサンドロス3世（大王）の遠征によってその終息をむかえヘレニズムの世界の一部となる。.
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メソポタミア神話
マルドゥクと彼のドラゴン、ムシュフシュ メソポタミア神話（メソポタミアしんわ）はシュメール人、東方セム語アッカド人、アッシリア人、バビロニア人と後に移住してきたアラム人カルデア人の信仰した宗教であり、彼らの共有し、発展させた神話体系である。現代のイラク、クウェート、トルコ南東部、シリア北東部にあたるメソポタミアとよばれる地域で紀元前4千年紀から4200年にわたり支配的な宗教であり続けた。その範囲はメソポタミア全域におよび、その後およそ紀元後10世紀にはアッシリア地域（メソポタミア北部）のみに縮小している。 メソポタミアの多神教は数千年にわたりこの地域の唯一の宗教であり続けたが、1世紀から3世紀にかけて徐々に衰退を始めた。この衰退は東方教会（アッシリア東方教会、シリア正教会などのシリアック・クリスティアニティ）、そしてユダヤ教、マニ教、グノーシス主義との接触によりもたらされた。その後300から400年もするとほとんどの宗教的伝統は失われた。10世紀ごろの僻地のアッシリア人のコミュニティにこの宗教の最後の痕跡をみることができる。.
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ニヌルタ
ニヌルタまたはニンウルタ（Ninurta）は、バビロニアやアッシリアで崇拝された、メソポタミア神話の、豊穣（農業・狩猟）と戦闘の神。意味は「大地の主」。「エンリル」と「ニンリル」（あるいは変形神話では「ニンリル」の代わりに「ニンフルサグ」）の息子。古くは、「ニニブ（Ninib）とニニプ（Ninip）」と呼ばれ、時には、創造神・太陽神・秩序の神として描かれていた。 「ニヌルタ」はラガシュの都市神「ニンギルス」（Ningirsu）と同じ神とされている。ニヌルタ（ニンギルス）のシンボル（聖獣）は「双頭の鷲」。 ニヌルタの配偶者はニップルの「ウガルル」（Ugallu）、ニンギルスの配偶者は「バウ」（Bau）。 「ニヌルタ」の名は、聖書の登場人物「ニムロド」（Nimrod）の名の基になったと考えられている。 元来はシュメール地方を中心としてまつられた大地の神で農業や狩猟などの豊穣をつかさどった。後に狩猟から戦闘の神の要素が派生し、後者の神として崇められるようになった。当時（紀元前3千年紀）のメソポタミアは都市国家間の争いが激しかった上に、多数の捕虜をしばしば殺害していたために犠牲者が多く、ニヌルタの性格も時代が下るにつれてより戦闘の神としての性格が強くなり、「戦士の王」の祖形となった。 ニヌルタは銅の神・青銅器の神でもある。ニヌルタは、煮えたぎり姿を変える活きた山「クル」と戦い、「クル」が投げつけてくる緑色の石（酸化銅・緑青）を粉々に砕いて、精錬して、赤い物（純銅）に変えて、石の魔力を封じたことで、「クル」は無力な赤い姿となり、それ以降、山は楽園となった。 ニンギルスは「エンリルの洪水」とも称され（「大洪水」参照）、戦闘の神として「洪水のように諸都市を破壊しつくす」と表現されたり、グデア王の夢には「彼の下半身は洪水」という表現もある。ニンギルスの武器を「洪水」と呼ぶ場合もある。 ニヌルタは、単頭のライオン頭の鷲である、怪鳥アンズーを退治する神話が有名である。.
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エンリル
ンリル（シュメール語: / - DEnlil/DEnlil2）またはエッリル（アッカド語: DEllil）は、古代メソポタミア神話に登場するニップルの守護神。シュメール・アッカドにおける事実上の最高権力者池上（2006）p.53。彼に象徴される数字は50、随獣は怪鳥アンズー。 ヌナムニルという別称もあるが、通常「エンリル」と呼ばれるその名はシュメール語でを指し、嵐や力を象徴することから「荒れ狂う嵐」「野生の雄牛」という異名を持つ。また、至高神の位にあるエンリルはアッカド語で「主人」を意味する「ベール」とも呼ばれ、後にエンリルに代わって至高神となった者たちも、エンリルのように「ベールの称号」を得た。.
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エヌマ・エリシュ
『エヌマ・エリシュ』 (Enûma Eliš) は、バビロニア神話の創世記叙事詩である。この文献は、マルドゥク神が中心に据えられ、人間は神々への奉仕のために存在しているといった、バビロニア人の世界観を理解するうえで重要なものである。 アッシュールバニパルのニネヴェ図書館（ニネヴェ）より発掘され、ヘンリー・レイヤードによって修復された。7つの粘土板にアッカド語で刻まれており、その文章量は7つを合計して約1,000行（1枚に115 - 170行）に及ぶ。第5板の大部分は欠落しているが、それを除けばテキストはほぼ原型をとどめている。第5板の複製は、トルコのハラン遺跡から発見された。他にもバビロニアやアッシリアにおいて、さまざまな翻訳・複製品が発見されている。 内容自体は、バビロニア王ハンムラビがメソポタミアを統一して都市神マルドゥクの地位が向上した、紀元前18世紀に成立したと考えられている。紀元前14世紀から12世紀に成立したという説もある。アッシュールバニパルの図書館のものは、紀元前7世紀にさかのぼる。書かれた当初の目的は神話の記述にはなく、バビロンの都市神マルドゥクが他の都市の神に比べて優越していることを示すためであった。.
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ギルガメシュ叙事詩
『ギルガメシュ叙事詩』（ギルガメシュじょじし）は、古代メソポタミアの文学作品。実在していた可能性のある古代メソポタミアの伝説的な王ギルガメシュを巡る物語。人間の知られている歴史の中で、最も古い作品の1つ矢島（1998）p.10。 『ギルガメシュ叙事詩』というタイトルは近代学者により付けられたもので、古来は作品の出だしの言葉を取って題名とする習わしがあったことから『すべてを見たるひと』と呼ばれていた。 以下より特にアッカド語に基づいて呼称、また『ギルガメシュ叙事詩』を「叙事詩」と略称。.
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ギルタブルル
ルタブルル（Girtablulu ギルタブリル、ギルタブルウル）は、バビロニア神話に登場する半人半獣の怪物。その名前はアッカド語で「サソリ人間」を意味するMIHO MUSEUM編『メソポタミアの神々と空想動物』、92-93頁。 神性のモチーフである角冠、顎鬚を生やした人間の顔と人間の体、鳥の体の後ろ半分と鉤爪、蛇頭の男性器、サソリの尾を併せ持つ姿で描かれ、時には翼が付け加えられる。死神のような容貌をしているとも言われる。人の顔、鳥の胴体と脚、サソリの尾を併せ持つ人間の絵も確認されているが、この怪物がギルタブルルに分類されるかどうかは明確になっていない。 ティアマトが生み出した11の怪物の一つで、マルドゥクによって退治された。一種の聖獣であり、『ギルガメシュ叙事詩』では、男女一対のギルタブルルが天界と冥界に通じるマーシュ山の番人として描かれている。 ギルタブルルの姿はウル第三王朝時代、アッカド時代の美術にはじめて現れ、新アッシリア、新バビロニア時代に広く使われるようになった。.
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ケンタウロス
ンタウロス ケンタウロス（Κένταυρος, Kentauros, Centaurus）ケンタウルやセンタウル、セントールと表記されることもあり、英語ではセントー／セントーア (Centaur)、フランス語ではサントール (Centaure)、ドイツ語ではケンタオア／ツェンタオア (Kentaur/Zentaur) となる。 とは、ギリシア神話に登場する半人半獣の種族の名前である。馬の首から上が人間の上半身に置き換わったような姿をしている。.
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神
（かみ）は、信仰の対象として尊崇・畏怖 されるもの。 一般的には「古代ギリシア語:Θεός テオス、ラテン語:deus、Deus デウス、英:god、God」にあたる外来語の訳語として用いられるが、これらの意味と日本語における「神」は厳密には意味が異なるとされる。詳細は下記を参照。また、英語において、多神教の神々はGodではなく、頭文字を小文字にしてgod、複数形：gods、もしくはdeity、複数形：deitiesと区別する。.
