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25 関係: 叙事詩、不老不死、ナーガ、マハーバーラタ、マンドーダリー、ハヌマーン、ランカー島、ラヴィ・ヴァルマ、ラーマ、ラーマーヤナ、ラーヴァナ、ラクシュマナ、ロープ、ヴァナラ、ヴィビーシャナ、ブラフマー、アンガダ、アスラ、インド、インドラ、ガルダ、クンバカルナ、シヴァ、シーター、羅刹天。
叙事詩
多くの演劇の題材に用いられるアジアの代表的叙事詩『ラーマーヤナ』（インドネシア、サヌール海岸） 叙事詩（じょじし、epic）とは、物事、出来事を記述する形の韻文であり、ある程度の長さを持つものである。一般的には民族の英雄や神話、民族の歴史として語り伝える価値のある事件を出来事の物語として語り伝えるものをさす。 口承文芸として、吟遊詩人や語り部などが伝え、その民族の古い時代には次世代の教養の根幹を成したり、教育の主要部分となることも多かった。後世に書き残され、歴史資料に保存されることになったものが多い。.
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不老不死
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ナーガ
ラオスの公園の像。ナーガに守られたブッダ ナーガ (नाग, Nāga) は、インド神話に起源を持つ、蛇の精霊あるいは蛇神のことである。.
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マハーバーラタ
マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』（महाभारतम् Mahābhārata）は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー（偉大な）」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる（他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』）。.
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マンドーダリー
マンドーダリー（Mandodarī, मंदोदरी）は、インド神話に登場する女性。アスラ族の建築家であるマヤの娘。後に羅刹王ラーヴァナの妃となり、インドラジットの母となった。 前世はアプサラスのマドゥラーであったとされる。マドゥラーはパールヴァティーの留守中にシヴァ神のもとを訪れ、シヴァを誘惑し、シヴァの子を懐妊した。そのためマドゥラーはパールヴァティーの怒りをかい、呪われて蛙の姿にされた。しかし井戸の中で必死に許しを乞ったので、12年後、シヴァは彼女を美しい女性の姿に変え、マンドーダリーと名づけて自分の娘として養育した。その後マンドーダリーはラーヴァナの妃となったが、このとき12年前のシヴァの精が再び活動し、それによって生まれたのがメーガナーダ、すなわちインドラジットであるという。.
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ハヌマーン
ハヌマーン（हनुमान् Hanumān）は、インド神話におけるヴァナラ（猿族）の1人。風神ヴァーユの化身であり、ヴァーユが猿王ケーシャーリーの妻（アプサラスとする説もある）アンジャナーとの間にもうけた子とされる。ハヌマット（हनुमत् Hanumat）、ハヌマン、アンジャネーヤ（アンジャナーの息子）とも。名前は「顎骨を持つ者」の意。変幻自在の体はその大きさや姿を自在に変えられ、空も飛ぶ事ができる。大柄で顔は赤く、長い尻尾を持ち雷鳴のような咆哮を放つとされる。像などでは四つの猿の顔と一つの人間の顔を持つ五面十臂の姿で表されることも。 顎が変形した顔で描かれる事が多いが、一説には果物と間違えて太陽を持ってこようとして天へ上ったが、インドラのヴァジュラで顎を砕かれ、そのまま転落死した。ヴァーユは激怒して風を吹かせるのを止め、多くの人間・動物が死んだが、最終的に他の神々がヴァーユに許しを乞うた為、ヴァーユはハヌマーンに不死と決して打ち破られない強さ、叡智を与えることを要求した。神々はそれを拒むことができず、それによりハヌマーンが以前以上の力を持って復活した為にヴァーユも機嫌を良くし、再び世界に風を吹かせた。.
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ランカー島
ランカー島またはランカ島 (लंका) は、古代インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する島である。ランカーは元はサンスクリット語で「島」を表す一般名詞である。.
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ラヴィ・ヴァルマ
ラヴィ・ヴァルマ（Raja Ravi Varma, 1848年4月29日 - 1906年10月2日）は、インドの画家。叙事詩『マハーバーラタ』および『ラーマーヤナ』の絵を描いたことで知られている。.
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ラーマ
伝説の戦士『ラーマ』 ラーマ（デーヴァナーガリー：राम Rāma）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』の主人公。イクシュヴァーク王朝に生まれた薔薇色の瞳を持つ英雄で、インドの理想君主像であり、ダルマを体現したとされる。シーターを妃とした。 神話上、特にヴァイシュナヴァ派では、ヴィシュヌのアヴァターラ（化身）であるとされる。神の化身としてのラーマへの信仰は篤く、マハトマ・ガンディーは死の際に「ヘー・ラーム」（神よ）と言った。この「ラーム」とはラーマのことである。 王と妃カウサリヤーとの間に生まれ、異母兄弟にバラタ、ラクシュマナ、シャトルグナがいる。『ラーマーヤナ』によると、彼ら4兄弟はいずれもラークシャサ（羅刹）の王ラーヴァナを倒すために生まれたヴィシュヌ神の4分身であるという。大聖ヴィシュヴァーミトラの導きによって、ミティラーの王ジャナカを尋ね、そこで王の娘シーターと出会い、結婚する。しかしバラタ王子の母カイケーイー妃によって、14年の間アヨーディヤを追放された。ダンダカの森でラーヴァナによってシーターを略奪され、これをきっかけにラークシャサ族との間に大戦争が勃発する。.
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ラーマーヤナ
『ラーマーヤナ』（Rāmāyana、サンスクリット：रामायण, Ramayana）は、古代インドの大長編叙事詩。ヒンドゥー教の聖典の一つであり、『マハーバーラタ』と並ぶインド2大叙事詩の一つである。サンスクリットで書かれ、全7巻、総行数は聖書にも並ぶ48,000行に及ぶ。成立は紀元3世紀頃で、詩人ヴァールミーキが、ヒンドゥー教の神話と古代英雄コーサラ国のラーマ王子の伝説を編纂したものとされる。 この叙事詩は、ラーマ王子が、誘拐された妻シーターを奪還すべく大軍を率いて、ラークシャサの王ラーヴァナに挑む姿を描いている。ラーマーヤナの意味は「ラーマ王行状記」。 現代でも、ラーマーヤナは、絵画、彫刻、建築、音楽、舞踏、演劇、映画など多くの分野で、インドのみならず、当時同じサンスクリット圏であり古くからインド文化を取り入れてきた東南アジア一円に深く浸透し影響力を持っており、王権を強調するその内容は、支配階級のみならず、民衆の間でも広く親しまれている。 なお、編纂された紀元3世紀当時のクシャトリヤ勢力の台頭を反映し、この叙事詩で活躍する人物は全てクシャトリヤである。また、ラーマーヤナの核心部分は第2巻から第6巻とされ、その成立は紀元前4-5世紀頃で、第1巻と第7巻よりも古い。.
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ラーヴァナ
ラーヴァナ（रावण、）は、インドにおける魔王の1人。叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ（羅刹）の王で、ランカー島（セイロン島）を本拠地としてラークシャサ族を治める。10の頭、20の腕と銅色の目、月のように輝く歯と山のような巨体を持つ。ヴィシュヴェーシュヴァラとラークシャサ族のスマーリンの娘カイカシーとの息子。クンバカルナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。アスラ族の１つダーナヴァの王であるマヤの娘マンドーダリーを妃とし、インドラジット（メーガナーダ）をもうけた。また、富と財宝の神クベーラ神とは異母兄弟にあたる。 ラーヴァナはかつて傲慢さゆえにランカー島を追われたラークシャサ族の再興を期して、千年のあいだ苦行に励いだ。それは10ある頭を1つずつ切り落として火にくべるという荒行で、最後の1つを切ろうとしたとき、ブラフマー神に認められ、「神仏に負けない」という絶大な特権を得た。またシヴァの住むカイラス山を揺らして罰せられたラーヴァナは、シヴァに許された際チャンドラハース（月の刃）という剣を貰う。そして、当時ランカーを治めていたクベーラ神と戦って、空を飛翔する戦車プシュパカ・ラタを奪取し、たがいの父であるヴィシュヴェーシュヴァラの仲裁によって、クヴェーラ神はカイラス山に退き、ラーヴァナはランカーを得た。 その後ラーヴァナは征服戦争に乗り出す。カールタヴィーリヤ・アルジュナとの戦いでは大敗したが、キシュキンダーでは猿王ヴァーリンと同盟を結び、アヨーディヤーを荒廃させ、冥府に攻め入ってヤマ神の軍勢と戦う。また神々に対しても戦いを挑み、息子メーガナーダはインドラ神に勝利する。これらの戦いによってラーヴァナは、多くの王や聖仙、半神たちから人妻や娘を奪ってランカーに連れ去った。 こうした行為によって、神々はヴィシュヌ神に助けを仰ぎ、ヴィシュヌ神はアヨーディヤーの王子ラーマとして転生し、ラーヴァナを討つことを約束したという。後にラーマによって同族が殺されたことに怒り、ダンダカの森でラーマの妃シーターを奪うが、これをきっかけに猿軍を率いるラーマとのあいだに大戦争が勃発する。.
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ラクシュマナ
ラクシュマナ（Lakṣmaṇa）は、ラーマーヤナに登場する架空の人物。主人公であるラーマの弟である。ラーマ同様、ラクシュマナもヴィシュヌの化身である。.
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ロープ
船舶係留用ロープ コイルロープ（Z縒り） ロープとは、紐や針金などの細長い繊維または素線を、さらに縒り合わせたもの。 けん引や支持などを目的とするロープは綱（つな）ともいい、縛るためのロープは縄（なわ）ともいう。また、登山の用途に用いるものをザイルと呼ぶことが多いが、これはドイツ語で「綱」の意味であり、英語のロープと同義語である。.
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ヴァナラ
ラーマ王子と猿の首長 ラーマ王子とハヌマーン ヴァナラ（梵語：वानर Vanara）は、インド神話に登場する猿（もしくは熊）の様な姿の種族。「猿の毛皮や尾を持つ人間」を意味する。叙事詩『ラーマーヤナ』において勇敢で好奇心に満ちた性質で描かれる。 『ラーマーヤナ』によれば、ヴァナラ族は主に今の南インドに当たるキシュキンダーに生息していた。ラーマ王子がさらわれた妻シーターを探している途中で彼らと出会う。ヴァナラ達は彼に協力し、シーターの捜索に加わり、シーターをさらったラーヴァナとの戦いにも加勢した。 叙事詩で解説されているヴァナラ族の特徴は愉快で、子供っぽく、適度に腹立たしく、欲しがりで、とても活発で、冒険好き、無愛想に正直、忠実で、勇敢にして親切である。人間の平均より少なくとも30cmは背が低く、体は薄い毛皮に覆われる。体毛は大抵茶色である。 ヴェーダの学問に精通している者も多く、変身の術で人間の姿をとることができる。 よく知られるヴァナラ族にラーマの忠実なる支援者であるハヌマーンがおり、彼以外にもスグリーヴァ、ヴァーリン、アンガダなどが知られる。これら主要なヴァナラはヴィシュヌ神の転生が決まったとき、転生したヴィシュヌ＝ラーマ王子を補佐する目的で神々が生み出したとされる。その中でも特にハヌマーンの誕生が特筆されている。.
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ヴィビーシャナ
ヴィビーシャナ（Vibhīsana）は、インド神話に登場する心正しいラークシャサ。羅刹王ラーヴァナ、クンバカルナ、シュールパナカーと兄弟。兄ラーヴァナがラーマ王子の妃シーターを略奪したとき、その非を責めて、シーターを返還するよう説得する。しかし聞き入られなかったため、部下を連れてラーマ軍に投降し、兄ラーヴァナの軍勢と戦った。戦争後、ヴィビーシャナはランカー島の王となった。 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:ラークシャサ.
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ブラフマー
ブラフマー（梵、ब्रह्मा ）はヒンドゥー教の神の1柱、創造神でありトリムルティ（最高神の3つの様相）の1つに数えられる。4つの顔を持ち、それぞれの顔は四方を向いているとされるBruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 85-86。ブラフマーは（Svayambhū 自ら産まれる者）や、バーギーシャ（Vāgīśa、言葉の王）という名でも知られ、4つの口のそれぞれから4つのヴェーダを紡いだとされている。ブラフマーは時にリグ・ヴェーダに語られる創造神であるプラジャーパティと同一視され（）、またや宇宙の卵であるとの関連が指摘されることもある。ブラフマーはヴェーダ後の時代になってやプラーナ文献の神話の中で存在感を増した。叙事詩の中で彼はプルシャの性格を引き継いでいるとされることもある。ヴィシュヌ、シヴァとともにトリムルティの一角を担うが、古代の文献ではブラフマーの含まれない3柱を最高神の3人組に数えているDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29。 ブラフマーはしばしば宇宙と様々な生物の創造主であると語られる。しかし一方で、いくつかのプラーナではヴィシュヌの臍から生える蓮から生まれたとされている。他にもシヴァから、あるいはシヴァの様相の1つから生まれたとするプラーナもあればStella Kramrisch (1994), The Presence of Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307, pages 205-206、最高神の1柱であると語られる場合もあるCharles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."。不二一元論ではブラフマーはしばしば、他のすべての神々とともに（形のあるブラフマン）あるいは（形のないブラフマン）であるとみなされるJan Gonda (1969),, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226David Leeming (2009), Creation Myths of the World, 2nd Edition, ISBN 978-1598841749, page 146;David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu philosophy, Brahman is the Absolute.
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アンガダ
ラーヴァナとアンガダ アンガダ（Angada, अंगद）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するヴァナラ（猿）族の王子。猿王ヴァーリンとその妃ターラーの子。性格は父に似ず、温厚。ヴァナラを代表する戦士。 ヴァーリンがラーマによって殺され、スグリーヴァがキシュキンダーの王に復位したさい、ラーマの後見のもとで後継者として指名された。ラーヴァナとの間に起こった戦争では、ヴァジュラダンシュトラ、ナラーンタカ（ラーヴァナの王子の1人）、カンパナ、プラジャンガ、マハーパールシュヴァらの将を倒した。しかしクンバ（クンバカルナの子）の放った矢によって目を傷つけられて盲となった。 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:架空の王子.
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アスラ
アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（:Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。.
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インド
インドは、南アジアに位置し、インド洋の大半とインド亜大陸を領有する連邦共和制国家である。ヒンディー語の正式名称भारत गणराज्य（ラテン文字転写: Bhārat Gaṇarājya、バーラト・ガナラージヤ、Republic of India）を日本語訳したインド共和国とも呼ばれる。 西から時計回りにパキスタン、中華人民共和国、ネパール、ブータン、バングラデシュ、ミャンマー、スリランカ、モルディブ、インドネシアに接しており、アラビア海とベンガル湾の二つの海湾に挟まれて、国内にガンジス川が流れている。首都はニューデリー、最大都市はムンバイ。 1947年にイギリスから独立。インダス文明に遡る古い歴史、世界第二位の人口を持つ。国花は蓮、国樹は印度菩提樹、国獣はベンガルトラ、国鳥はインドクジャク、国の遺産動物はインドゾウである。.
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インドラ
インドラ。アイラーヴァタに乗っている ミャンマー、タヂャーミン寺院のインドラ（サッカ） インドラ（Indra、इंद्र、इन्द्र）はバラモン教、ヒンドゥー教の神の名称である。省略しない名称は「サンスクリット語：シャクロー・デーヴァナーン・インドラハ、パーリ語：サッコー・デーヴァナン・インドー」で「強力な神々の中の帝王」を意味する（シャクラ・デーヴァナーン・インドラハ）とする文献も。「」は、男性名詞「（男神）」の複数形・属格。は、（王、征服者）の単数形・主格。「（シャクロ―）」は形容詞「（強力な、有能な）」の変化形。インドラの修飾語であるが、固有名詞とする説もある。その場合は「神々の帝王であるシャクラ」となる。。「シャクラ（）」や「サッカ（）」とも呼ばれる。 デーヴァ神族に属する雷霆神、天候神、軍神、英雄神である。ディヤウスとプリティヴィーの息子。 特に『リグ・ヴェーダ』においては、最も中心的な神であり、ヴァルナ、ヴァーユ、ミトラなどとともにアーディティヤ神群の一柱とされる。また、『ラーマーヤナ』には天空の神として登場する。 漢訳では、因陀羅・釋提桓因・帝釈天・天帝釈・天主帝釈・天帝・天皇などと書かれ、特に仏教における帝釈天の名で知られている。 株式会社日立ソリューションズ・ビジネス 『世界大百科事典 第2版』 Kotobank、2014。楠戸義昭 『戦国名将・智将・梟将の至言』 学習研究社、2009。楠戸義昭 『戦国武将名言録』 PHP研究所、2006。。-->.
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ガルダ
ルダ（）は、インド神話に登場する炎の様に光り輝き熱を発する神鳥。ガルダはサンスクリットやヒンディー語による名称で、パーリ語ではガルラ（）、英語やインドネシア語などではガルーダという。カシュヤパとヴィナターの息子で、ヴィシュヌのヴァーハナ（神の乗り物）である。 ヴァイナテーヤ（Vainateya、ヴィナターの子の意）、ガルトマーン（Garutmān、鳥の王の意）、スパルナ（Suparṇa、美しい翼を持つ者の意）、ラクタパクシャ（Rakta-pakṣa、赤い翼を持つ者の意）、スレーンドラジット（Surendra-jit、インドラを滅ぼす者の意）、ラサーヤナ（Rasāyana、水銀のように動く者の意）といった異名を持つ。ガルダの名は「gr」（飲み込む）に由来すると考えられている。 その一族はインド神話において人々に恐れられる蛇・竜のたぐい（ナーガ族）と敵対関係にあり、それらを退治する聖鳥として崇拝されている。これは、インドにおいて猛禽類や孔雀は蛇を食べると解釈されていたことによるものらしい。単に鷲の姿で描かれたり、人間に翼が生えた姿で描かれたりもするが、基本的には人間の胴体と鷲の頭部・嘴・翼・爪を持つ、翼は赤く全身は黄金色に輝く巨大な鳥として描かれる。 ガルーダ・インドネシア航空はガルダに由来するインドネシアのフラッグキャリアであり、ロゴに巨大な鳥を形どっている。.
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クンバカルナ
ンバカルナ（Kumbhakarṇa, デーヴァナーガリー:कुम्भकर्ण）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する鬼神。羅刹王ラーヴァナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。クンバ、ニクンバの父。 ランカー島で最も巨大な体躯の持ち主で、山ほどもあり、口は広大で、肌は黒く、血と脂の臭気を発する。彼の息は強風と変わりなく、怒ると火を吐き、その雄たけびは百の雷ほどあったとされる。生き物の創造が無に帰すほどの食欲の持ち主であるため、9か月に1日しか目を覚まさないという呪いをかけられた。ラーマとラーヴァナとの間に戦争が勃発したとき、無理やり目覚めさせられて参戦し、大活躍するが、ラーマに討ち取られた。.
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シヴァ
ヴァ（; サンスクリット: 、「吉祥者」の意）はヒンドゥー教のである。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられている。 トリムルティ（ヒンドゥーの理論の1つ）ではシヴァは「破壊/再生」を司る様相であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1人として扱われているZimmer (1972) p. 124.
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シーター
ーター（सीता Sītā）は、インドの叙事詩の『ラーマーヤナ』のヒロインである。生まれ故郷は ジャナカプール（現ネパール）とされている。 ジャナカ王の娘で、ラーマ王子の妃。しかしダンダカの森で羅刹の王ラーヴァナにさらわれる。ラーマがシーターを取り戻すための戦争が『ラーマーヤナ』の主題となっている。 宮崎駿監督のアニメーション映画『天空の城ラピュタ』のヒロイン、シータのモデルとされる。 File:Sitas_Exile_by_Raja_Ravi_Varma_(1848_-_1906).jpg|シーター（ラヴィ・ヴァルマ画） File:Dhurandhar_Rama_Vivahah.jpg|シーターの結婚式 File:Ram-Sita.jpg|ラーマとシーターの像 File:Ravi_Varma-Ravana_Sita_Jathayu.jpg|ラヴィ・ヴァルマ画 Category:ラーマーヤナの登場人物.
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羅刹天
羅刹天。仏像図彙 (1783年)より。 羅刹天（らせつてん、Skt：Rākṣasaの音写）は、仏教の天部の一つ十二天に属する西南の護法善神。羅刹（らせつ）とも言う。.
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