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111 関係: ちくま学芸文庫、みすず書房、吉田敦彦、大修館書店、天帝、天皇 (三皇)、密教、上村勝彦、帝釈天、乳海攪拌、仏教、伊藤義教、北欧神話、ナムチ、ペルーン、ミョルニル、ミトラ、ミタンニ、マハーバリ、マハーバーラタ、マルト神群、マヒシャースラ、チベット仏教、バラモン、バラモン教、メソポタミア、ラムバー、ラーマ、ラーマーヤナ、ラーヴァナ、リグ・ヴェーダ、ルドラ、ローカパーラ、ヴリトラ、ヴァルナ (神)、ヴァーマナ、ヴァーハナ、ヴァーユ、ヴィローチャナ、ヴィシュヌ、トヴァシュトリ、トール、プリティヴィー、パーリ語、ヒンドゥー教、ヒッタイト、デーヴァ、ディヤウス、フェリドゥーン、ドゥルガー、...、ドゥルジ、ダヌ (アスラ)、ダイティヤ、ダエーワ、アハリヤー、アムリタ、アムシャ・スプンタ、アンラ・マンユ、アヴェスター、アヴェスター語、アーディティヤ神群、アプサラス、アフラ・マズダー、アイラーヴァタ、アエーシュマ、アカ・マナフ、アシャ・ワヒシュタ、アシュヴィン双神、アジ・ダハーカ、アスラ、イラン、インドラジット、ウルスラグナ、ウッチャイヒシュラヴァス、カルナ、ガトートカチャ、ガウタマ (リシ)、ギリシア神話、クンバカルナ、ザリチュ、シャチー、ジャヤンタ、ジャータカ、ジョルジュ・デュメジル、スラヴ神話、スラー酒、スサノオ、ゼウス、ソーマ、ゾロアスター教、タルウィ、タローマティ、サルワ、神、筑摩書房、羅刹天、直訳と意訳、白水社、音訳、菅沼晃、青土社、青木健 (宗教学者)、金光仁三郎、金剛杵、酒井傳六、東京堂出版、東京書籍、松村一男、桓因、檀君、朝鮮神話。 インデックスを展開 (61 もっと) »
ちくま学芸文庫
ちくま学芸文庫（ちくまがくげいぶんこ）は、筑摩書房による学術部門・文庫判レーベル。.
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みすず書房
株式会社みすず書房（みすずしょぼう）は、哲学、科学、心理学、現代史、西洋史、社会学などの専門書を中心にした出版活動を行う学術出版社である。旧社名は美篶書房。.
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吉田敦彦
吉田 敦彦（よしだ あつひこ、1934年12月22日 - ）は、日本の神話学者で多数の著書がある、学習院大学名誉教授。.
大修館書店
株式会社大修館書店（たいしゅうかんしょてん）は、辞典類・教科書・参考書などを刊行する日本の出版社。.
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天帝
天帝（てんてい）は、元来は天上の最高神を意味する語。.
天皇 (三皇)
天皇（てんこう）は、道教及び中国神話における神。三皇または天地人三才である天皇・地皇・人皇の一つ。北極星を神格化した北辰五至尊の一つである天皇大帝とは異なる。 天地創造の神である元始天王が、太元聖母と気を通じることによって生まれたとされる。 『三才図会』の想像図では、外観上ほぼ人間と同じ（髭を生やした顔）であるが、体は鱗で覆われており（首と手首にはない）、地皇は部分的に鳥の肉体を有し、人皇に至ってはほぼ蛇として描かれていることからも、三皇の中で最も人に近い姿として描かれている。.
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密教
密教（みっきょう）とは、秘密の教えを意味し、一般的には、大乗仏教の中の秘密教を指し、秘密仏教の略称とも言われる。金剛乗、あるいは金剛一乗教、金剛乗教ともいう。中国語圏では一般に密宗（ミイゾン）という。.
上村勝彦
上村 勝彦（かみむら かつひこ、1944年3月 - 2003年1月24日）は、日本の古代インド文学研究者、東京大学東洋文化研究所教授を務めた。文学博士。.
帝釈天
帝釈天（たいしゃくてん）は、仏教の守護神である天部の一つ。天主帝釈・天帝・天皇ともいう。バラモン教・ヒンドゥー教・ゾロアスター教の武神（天帝）でヒッタイト条文にも見られるインドラ（इंद्र、इन्द्र）と同一の神。妻は阿修羅の娘であるシャチー（舎脂）。梵天と一対の像として表されることが多く、両者で「梵釈」ともいう。朝鮮の檀君神話では釋提桓因（しゃくだいかんいん）とも記載される。釋は字（あざな）、提桓因は天主のこと。 別名三十二天とも呼称される。また、仏教では東南西北のそれぞれに、持国天・増長天・広目天・多聞天（毘沙門天）が仕えることから四天王天と呼ばれることがある。.
乳海攪拌
1820年頃に描かれた乳海攪拌 乳海攪拌（にゅうかいかくはん）は、ヒンドゥー教における天地創造神話。.
仏教
仏教寺院 仏教（ぶっきょう、旧字体:佛敎、サンスクリット:बौद्धधर्मः 、Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、もしくはガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダールタ）を開祖とする宗教である。キリスト教・イスラム教と並んで、日本では出版点数の多い宗教の一つに数えられる。仏陀（仏、目覚めた人）の説いた教えである。 その教義は、苦しみの輪廻から解脱することを目指している。原因と結果の理解に基づいており、諸々の現象が縁起するとされる。 仏教は仏、その教えである法、その実践者である僧からなる三宝を中心に組織されている。実践における戒定慧の三学は、戒律、心を集中する禅定、ものごとの縁起を観察する智慧であり、後ろ二つは併せて止観とも呼ばれる仏教の瞑想法である。実践にて重要となる能力は六波羅蜜や八正道のように、いくつかの方法でまとめらている。 紀元前450年ごろに、インドで開始された仏教は、今では初期仏教として研究されている。釈迦は、他の苦行などの実践者の主張であるアートマン（真我）の存在を否定して無我とした。釈迦の死後数百年で部派仏教が生まれ、大きく大衆部と上座部とに、さらに細かく分かれたが、今なお大きな勢力として続いているのは南伝した上座部仏教であり、初期の教えを模範としている。紀元前の終わりごろには北伝し日本にも伝わることになる大乗仏教が開始され、教義や団体は多彩に発展しており、禅の瞑想法の様々、チベットや日本の真言宗に残る密教、一方で浄土信仰のような信仰形態の変化など多様である。『日本書紀』によれば仏教が伝来したのは飛鳥時代552年（欽明天皇13年）である（日本の仏教）。.
伊藤義教
伊藤 義教（いとう ぎきょう、1909年2月23日-1996年10月23日）は日本のイラン学者。.
北欧神話
北欧神話の神々は不死ではないため、最終戦争であるラグナロクまで老いることのないよう、イズンの黄金の林檎を食べなければならない。1890年、J・ペンローズ作 北欧神話（ほくおうしんわ、アイスランド語：Norræn goðafræði、ノルウェー語：Norrøn mytologi、スウェーデン語：Nordisk mytologi、デンマーク語：Nordisk mytologi）は、キリスト教化される前のノース人の信仰に基づく神話。スカンディナビア神話とも呼ばれている。ゲルマン神話の一種で、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、アイスランドおよびフェロー諸島に伝わっていたものの総称。普通、フィンランド神話とは別系統のものとされる。 神話は主にキリスト教化以前に存在した現地の宗教と、主にノルウェー人が入植、定住し、北欧神話の文書化された典拠の大多数が収集されるに至ったアイスランドを含むスカンディナヴィア人の伝説と信仰で構成されている。北欧以外のゲルマン人は、早くからキリスト教化されたため、民族独自の神話や思想を示す書物がほとんど残っていない。そのため北欧神話は、年代の古い一般的なゲルマン・ペイガニズムが最も良い状態で保存されており、ゲルマン人の古来の習俗や精神を理解する上で貴重な資料となっている。このゲルマン・ペイガニズムは、アングロ・サクソン神話と極めて密接に関連した内容を含んでいる。なお、ゲルマン神話は初期のインド・ヨーロッパ神話から発展したものである。 北欧神話は北ゲルマン民族によって共有されていた信仰や物語が集約されたもので、神話は詩の形で口承により伝えられ、現存する神話についての知識は主にスノッリ・ストゥルルソンにより書かれた『エッダ』や、キリスト教化中またはその後に書き下ろされた、中世における他の版本に基づいている。北欧神話は基本的に古ノルド語で著わされているが、『デンマーク人の事績』などラテン語で書かれたものもある。 北欧神話の中にはスカンディナヴィアの伝承の一部となり、現在まで生き残ったものもある。その他は近年、ゲルマン・ネオペイガニズムとして再考案・構築されている。ステージでの上演劇や映画同様、神話は現在も様々な文学の着想として残されている。.
ナムチ
ナムチ（, Namuci）は、インド神話に登場するアスラである。雷神インドラの友であり、後に裏切った不倶戴天の敵。ナムチとインドラに関するまとまった神話は主にブラーフマナ以降の文献で語られるが、すでに『リグ・ヴェーダ』（VIII・14・13, X・131・4～5）に言及されており、古くから良く知られていたと考えられる。しばしばヴリトラと混同される。後世のプラーナ文献の1つ『ヴァーユ・プラーナ』ではダイティヤ王ヒラニヤカシプの娘シンヒカーとヴィプラチッティの子。 言語学者、宗教学者のジョルジュ・デュメジルは『戦士の幸と不幸』において、インドラとナムチの神話をローマ建国神話のトゥッルス・ホスティリウスとメッティウス・フッフェティウスのエピソードと比較研究している。.
ペルーン
Maximilian Presnyakovが描いたペルーン（1998年） ペルーン（ウクライナ語 / キリル表記：Перун、ラテン表記：Perun）またはペルンは、スラヴ神話の主神であり、雷神。ロシア語ではほかにピィエルン (Pyerun)コットレル 1999, p. 469.
ミョルニル
18世紀の写本『NKS 1867 4to』に描かれた、トールとミョルニル。 エーランド島で出土した、ミョルニルを象ったペンダント。 ミョルニル（、ミョッルニルとも、 ）は、北欧神話に登場する神トールが持つ鎚（トールハンマーという名でも知られる。）である。 名称は古ノルド語で「粉砕するもの」を意味し、思う存分に打ちつけても壊れることなく、投げても的を外さず再び手に戻る、自在に大きさを変え携行できるといった性質を持つが、柄がかなり短いという欠点もあった。 再話ではミョルニルはしばしば真っ赤に焼けているとされ、これを扱うためにはヤールングレイプルという鉄製の手袋が必要だとされる。.
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ミトラ
ミトラ(mitra,mitla,miter,mitre).
ミタンニ
'''ミタンニ'''の版図 ミタンニ（ヒッタイト語：Mi-ta-an-niあるいはMi-it-ta-ni、アッシリア語: Ḫa-ni-gal-bat - 「ハニガルバト」）はフルリ人が紀元前16世紀頃メソポタミア北部のハブル川上流域を中心に建国した王国である。多民族社会で戦士階級に支配される封建的国家であり、支配階級はインド・アーリア語派の出自を持つと推定される（後述）。.
マハーバリ
椅子に座るのがマハーバリ。左が乞食の少年の姿でマハーバリ王に尋ねるヴァーマナ（ヴィシュヌ） マハーバリ（Mahabali、デーヴァナーガリー表記：महाबली）もしくはバリ (Bali) とは、主にインド神話に登場するアスラの王である。名前に付いているマハーとは「偉大な」を意味する敬称である。ダイティヤ族であり、同じくアスラ王であるヴィローチャナを父に、プラフラーダを祖父に、ヒラニヤカシプを曾祖父に持つ『インド神話伝説辞典』, ｐ.262.（バリ）。また、ダイティヤ族の守護女神であるコータヴィーを妻とする。ヴィンディヤーヴァリーもマハーバリの妻である。コータヴィーとマハーバリは子バーナースラをもうけた。.
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マハーバーラタ
マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』（महाभारतम् Mahābhārata）は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー（偉大な）」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる（他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』）。.
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マルト神群
Sambor_Prei_Kukから発見されたマルト神群の石彫（7世紀前半）。パリ、ギメ東洋美術館所蔵。 マルト神群（マルトしんぐん、मरुत,, Marutas）は、インド神話に登場する暴風雨を神格化した神々の1群である『インド神話伝説辞典』, p. 314.
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マヒシャースラ
マヒシャースラ（Mahiṣāsura）とは、ヒンドゥー教の神話に登場するダーナヴァ族に属するアスラ神族の1人。ラムバーと水牛の間の子として生まれた。.
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チベット仏教
チベット仏教（チベットぶっきょう）は、チベットを中心に発展した仏教の一派。チベット仏教は、根本説一切有部律の厳格な戒律に基づく出家制度から、大乗顕教の諸哲学や、金剛乗の密教までをも広く包含する総合仏教である。また、独自のチベット語訳の大蔵経を所依とする教義体系を持ち、漢訳経典に依拠する北伝仏教と並んで、現存する大乗仏教の二大系統をなす。 教義としては、智慧と方便を重視する。インド後期密教の流れを汲む無上ヨーガ・タントラが実践されている。ニンマ派、カギュ派、サキャ派、ゲルク派の4宗派が存在するが、いずれも顕教と密教の併修を柱とする。チベットでは、7世紀から14世紀にかけてインドから直接に仏教を取り入れた。そのため、インド仏教の伝統が途絶える寸前の時代に伝来した後期密教が保存されていることが特徴である。 ラマと呼ばれる高僧、特に化身ラマを尊崇することから、かつては一般にラマ教（喇嘛教、Lamaism）と呼ばれ、ややもすると、仏教とは異質な宗教と見なす向きもあったが、その実態が一般の認識を得るにつれ、ラマ教という呼称は不適切だとして、現在では使用されなくなっている。.
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バラモン
バラモン階級の人々（インド・カルナータカ州） バラモン（brāhmaṇa、婆羅門）とは、インドのカースト制度の頂点に位置するバラモン教やヒンドゥー教の司祭階級の総称。ブラフミン（brahmin）ともいう。.
バラモン教
バラモン教の儀式（南インド） インドラの像（ネパール、16世紀） バラモン教（ばらもんきょう、Brahmanism）は、近代のイギリス人がバラモン中心の宗教を呼ぶために作った造語である大正大学綜合佛教研究所公開講座 2002年12月4日。実質的にヴェーダに説かれる祭祀を行う人々の宗教を指す意味で使われることが多い。.
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メソポタミア
メソポタミアに関連した地域の位置関係 メソポタミア（、ギリシャ語で「複数の河の間」）は、チグリス川とユーフラテス川の間の沖積平野である。現在のイラクの一部にあたる。 古代メソポタミア文明は、メソポタミアに生まれた複数の文明を総称する呼び名で、世界最古の文明であるとされてきた。文明初期の中心となったのは民族系統が不明のシュメール人である。 地域的に、北部がアッシリア、南部がバビロニアで、バビロニアのうち北部バビロニアがアッカド、下流地域の南部バビロニアがシュメールとさらに分けられる。南部の下流域であるシュメールから、上流の北部に向かって文明が広がっていった。土地が非常に肥沃で、数々の勢力の基盤となったが、森林伐採の過多などで、上流の塩気の強い土が流れてくるようになり、農地として使えない砂漠化が起きた。 古代メソポタミアは、多くの民族の興亡の歴史である。 例えば、シュメール、バビロニア（首都バビロン）、アッシリア、アッカド（ムロデ王国の四つの都市のひとつ）、ヒッタイト、ミタンニ、エラム、古代ペルシャ人の国々があった。古代メソポタミア文明は、紀元前4世紀、アレクサンドロス3世（大王）の遠征によってその終息をむかえヘレニズムの世界の一部となる。.
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ラムバー
ラヴィ・ヴァルマによる1894年の絵画『ラムバーとシュクラ』。 ラムバー は、インド神話に登場する有名なアプサラスである。ランバーとも表記される。乳海攪拌の際に生まれたとされ菅沼編 1985, p. 346.（ラムバー）、その美貌ゆえにインドラ神の策略に利用されたことが伝えられている。 叙事詩『ラーマーヤナ』では、ラムバーはクベーラ神の息子ナラクーバラの妻とされている『ラーマーヤナ』によるとアプサラスは夫を持たない娼婦とされる（『ラーマーヤナ』1巻45章）。。また『ヴィシュヌ・プラーナ』（2・8）では太陽神スーリヤの馬車に同乗する12のアプサラスの1人とされている。.
ラーマ
伝説の戦士『ラーマ』 ラーマ（デーヴァナーガリー：राम Rāma）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』の主人公。イクシュヴァーク王朝に生まれた薔薇色の瞳を持つ英雄で、インドの理想君主像であり、ダルマを体現したとされる。シーターを妃とした。 神話上、特にヴァイシュナヴァ派では、ヴィシュヌのアヴァターラ（化身）であるとされる。神の化身としてのラーマへの信仰は篤く、マハトマ・ガンディーは死の際に「ヘー・ラーム」（神よ）と言った。この「ラーム」とはラーマのことである。 王と妃カウサリヤーとの間に生まれ、異母兄弟にバラタ、ラクシュマナ、シャトルグナがいる。『ラーマーヤナ』によると、彼ら4兄弟はいずれもラークシャサ（羅刹）の王ラーヴァナを倒すために生まれたヴィシュヌ神の4分身であるという。大聖ヴィシュヴァーミトラの導きによって、ミティラーの王ジャナカを尋ね、そこで王の娘シーターと出会い、結婚する。しかしバラタ王子の母カイケーイー妃によって、14年の間アヨーディヤを追放された。ダンダカの森でラーヴァナによってシーターを略奪され、これをきっかけにラークシャサ族との間に大戦争が勃発する。.
ラーマーヤナ
『ラーマーヤナ』（Rāmāyana、サンスクリット：रामायण, Ramayana）は、古代インドの大長編叙事詩。ヒンドゥー教の聖典の一つであり、『マハーバーラタ』と並ぶインド2大叙事詩の一つである。サンスクリットで書かれ、全7巻、総行数は聖書にも並ぶ48,000行に及ぶ。成立は紀元3世紀頃で、詩人ヴァールミーキが、ヒンドゥー教の神話と古代英雄コーサラ国のラーマ王子の伝説を編纂したものとされる。 この叙事詩は、ラーマ王子が、誘拐された妻シーターを奪還すべく大軍を率いて、ラークシャサの王ラーヴァナに挑む姿を描いている。ラーマーヤナの意味は「ラーマ王行状記」。 現代でも、ラーマーヤナは、絵画、彫刻、建築、音楽、舞踏、演劇、映画など多くの分野で、インドのみならず、当時同じサンスクリット圏であり古くからインド文化を取り入れてきた東南アジア一円に深く浸透し影響力を持っており、王権を強調するその内容は、支配階級のみならず、民衆の間でも広く親しまれている。 なお、編纂された紀元3世紀当時のクシャトリヤ勢力の台頭を反映し、この叙事詩で活躍する人物は全てクシャトリヤである。また、ラーマーヤナの核心部分は第2巻から第6巻とされ、その成立は紀元前4-5世紀頃で、第1巻と第7巻よりも古い。.
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ラーヴァナ
ラーヴァナ（रावण、）は、インドにおける魔王の1人。叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ（羅刹）の王で、ランカー島（セイロン島）を本拠地としてラークシャサ族を治める。10の頭、20の腕と銅色の目、月のように輝く歯と山のような巨体を持つ。ヴィシュヴェーシュヴァラとラークシャサ族のスマーリンの娘カイカシーとの息子。クンバカルナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。アスラ族の１つダーナヴァの王であるマヤの娘マンドーダリーを妃とし、インドラジット（メーガナーダ）をもうけた。また、富と財宝の神クベーラ神とは異母兄弟にあたる。 ラーヴァナはかつて傲慢さゆえにランカー島を追われたラークシャサ族の再興を期して、千年のあいだ苦行に励いだ。それは10ある頭を1つずつ切り落として火にくべるという荒行で、最後の1つを切ろうとしたとき、ブラフマー神に認められ、「神仏に負けない」という絶大な特権を得た。またシヴァの住むカイラス山を揺らして罰せられたラーヴァナは、シヴァに許された際チャンドラハース（月の刃）という剣を貰う。そして、当時ランカーを治めていたクベーラ神と戦って、空を飛翔する戦車プシュパカ・ラタを奪取し、たがいの父であるヴィシュヴェーシュヴァラの仲裁によって、クヴェーラ神はカイラス山に退き、ラーヴァナはランカーを得た。 その後ラーヴァナは征服戦争に乗り出す。カールタヴィーリヤ・アルジュナとの戦いでは大敗したが、キシュキンダーでは猿王ヴァーリンと同盟を結び、アヨーディヤーを荒廃させ、冥府に攻め入ってヤマ神の軍勢と戦う。また神々に対しても戦いを挑み、息子メーガナーダはインドラ神に勝利する。これらの戦いによってラーヴァナは、多くの王や聖仙、半神たちから人妻や娘を奪ってランカーに連れ去った。 こうした行為によって、神々はヴィシュヌ神に助けを仰ぎ、ヴィシュヌ神はアヨーディヤーの王子ラーマとして転生し、ラーヴァナを討つことを約束したという。後にラーマによって同族が殺されたことに怒り、ダンダカの森でラーマの妃シーターを奪うが、これをきっかけに猿軍を率いるラーマとのあいだに大戦争が勃発する。.
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リグ・ヴェーダ
リグ・ヴェーダ 『リグ・ヴェーダ』（ऋग्वेद ṛgveda, Rigveda）は、古代インドの聖典であるヴェーダの1つ。サンスクリットの古形にあたるヴェーダ語（Vedic Sanskrit）で書かれている。全10巻で、1028篇の讃歌（うち11篇は補遺）からなる。.
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ルドラ
ルドラ ルドラ (रुढ्र) は、インド神話に登場する暴風神である『神の文化史事典』 576頁。『インド神話伝説辞典』 352頁。（ルドラ）。その名は「泣く、吠える」を意味する語根 rud に由来し、「咆哮を上げる者」「叫ぶ者」を意味する。 『リグ・ヴェーダ』では3篇の独立讃歌、一部がソーマに割かれている讃歌1篇、またソーマと共有する讃歌1篇がある。.
ローカパーラ
ヤマ、インドラ ローカパーラ（）は、インド神話の神である。.
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ヴリトラ
ヴァジュラを手にしたインドラ神の彫像。ヴリトラとインドラは敵対関係にある ヴリトラ（）は、『リグ・ヴェーダ』などで伝えられる巨大な蛇（アヒ）の怪物。その名は「障害『インド神話伝説辞典』 96頁。（ヴリトラ）『神の文化史事典』 122頁。（ヴリトラ）」「遮蔽物『世界の妖精・妖怪事典』 64頁。」「囲うもの」を意味し、「天地を覆い隠すもの」とも呼ばれる。『マハーバーラタ』においては、別名にアスラなどがある『インド神話伝説辞典』 98頁。（ヴリトラ）。その姿は蛇のほか、雲や蜘蛛だとも描写される。 水を閉じ込めて旱魃を起こすとされている。インドラ神とは敵対関係にあり、インドラに殺されることとなる。.
ヴァルナ (神)
マカラに乗ったヴァルナ ヴァルナ（वरुण ）は、古代インドの神であり、ミトラとならぶ最高神でもある。ミトラとともに太古のアスラ族、アーディティヤ神群を代表した神である菅沼編 1985, p. 71.
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ヴァーマナ
ヴァーマナがマハーバリの額に3歩目を下ろす場面。 ヴァーマナ（Vāmana, デーヴァナーガリー表記：वामन）は、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌの第5のアヴァターラである。ヴァーマナは矮人で、デーヴァの敵、バリ（チャクラヴァルティ）から天と地を全て騙し取った。 ヴァーマナはバラモンの乞食少年を装って3歩歩いた分だけの土地を要求し、バリは師のアスラグル・スクラチャリヤの警告にもかかわらず、それを認めた。ヴァーマナは巨大化し、1歩目で大地を跨ぎ、2歩目で天を踏み、地底世界（パーターラ）はバリのために残しておいた。しかしバリは約束が履行されない事を望まなかった。そのためヴァーマナは3歩目でマハーバリの頭を踏み付けて地底世界へ押し付けることで同意した。バリは不死身にされ、今も地底世界に棲むと言われる。 バリは毎年、彼の国民の繁栄を保障すべく現世へ戻って来ると考えられている。それをインド南部のケーララ州ではオーナム祭で祭っている。 比較神話学では、ジョルジュ・デュメジルによって北欧神話の神ヴィーザルとの類似性が指摘されている。 Image:Indian - Dwarf Form of Vishnu - Walters 25260.jpg| Image:Vamana Avatar.jpg| Image:AthenaIndia 0306 036.jpg| Image:Vamanavatar Vishnu - Circa 10th Century CE - Mawana - ACCN 78-1 - Government Museum - Mathura 2013-02-23 5228.JPG| Image:Vamana 1825.jpg| Image:NarayanaTirumala17.JPG|.
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ヴァーハナ
ヴァーハナ（サンスクリット：वाहन、運ぶもの、引くもの)は主にヒンドゥー教の神々（デーヴァ）の乗り物として描写される動物、あるいは架空の生き物である。このことからヴァーハナはしばしば神の乗り物と表現される。神とそのヴァーハナとの関係は宗教美術や神話の中に織り込まれ、しばしば神がヴァーハナに跨った、あるいは単純に上に乗った状態で描写される。または鞍やハウダ（howdah）と呼ばれる輿のようなものを載せている状態や、神の横に象徴的な方法において描写されることもある。 神を見る場合のある種の装身具ともとれるが、ヴァーハナは独立した存在として振舞い、主たる神を象徴するもの、神の性質の一部をなすものとして機能している。.
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ヴァーユ
ヴァーユ ヴァーユ（ 、ワーユとも）はインド神話における風の神蔡丈夫 『インド曼陀羅大陸』 『神の文化史事典』 100頁。。その名は「風」の意。アニラ（Anila、「風」の意）、マルト（Marut、「風」の意）、ガンダヴァハ（Gandhavaha、「香を運ぶ者」の意）、パヴァナ、プラーナとも呼ばれる。.
ヴィローチャナ
ヴィローチャナ (Virocana) は、インド神話や仏教説話で古くから、アスラ（阿修羅）族の王とされる。.
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ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
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トヴァシュトリ
The Maker of Divine Implements Lord of the Womb |texts.
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トール
トールとは、北欧神話に登場する神である。神話の中でも主要な神の一柱であり、神々の敵である巨人と対決する戦神として活躍する。その他考古学的史料などから、雷神・農耕神として北欧を含むゲルマン地域で広く信仰されたと推定されている。アーサソール(アースたちのソール)やオクソール(車を駆るソール)とも呼ばれる。.
プリティヴィー
プリティヴィー（インドネシアの像） プリティヴィー（）は、インド神話の古き地母神。「広き者」という意味。 プリトヴィー（）とも発音される。 ディヤウスの妻とされ、インドラやアグニを産み出したといわれる。 プリティヴィーマーター(、母なる大地)はディヤウシュ・ピトリ(、父なる天空)との対比で言及され、『リグ・ヴェーダ』においては両数形でディヤーヴァープリティヴィー と呼ばれる一対の天地両神とされる。 『リグ・ヴェーダ』ではディヤウスとともに天地両神として6篇の独立讃歌を持つが、単体としては1篇3詩篇の独立讃歌にとどまる。それによれば、プリティヴィーは堅固で、山岳を担い、樹木を保ち、道路に富み、大地に活気をもたらすとされる。 また『ヴィシュヌ・プラーナ』によると、農耕のなかった時代に、という王が初めて大地を開墾し、豊穣をもたらしたので、大地の女神はプリトゥにちなんでプリティヴィーと呼ばれるようになったと伝えられている。 後に仏教に取り入れられ、地天（ぢてん、じてん）とされる。 国王プリトが牛に化けたプリティヴィーを追う場面.
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パーリ語
パーリ語（、巴利語、略して巴語）は、南伝上座部仏教の経典（『パーリ語経典』）で主に使用される言語。バーリ語とも。なお日本における仏教関連の辞典や書物では pl などと略称される。.
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
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ヒッタイト
ヒッタイト（英:Hittites）は、インド・ヨーロッパ語族のヒッタイト語を話し、紀元前15世紀頃アナトリア半島に王国を築いた民族、またはこの民族が建国したヒッタイト帝国（王国とも）を指す。なお、民族としてのヒッタイトは、ヒッタイト人と表記されることもある。 他の民族が青銅器しか作れなかった時代に、高度な製鉄技術によりメソポタミアを征服した。最初の鉄器文化を築いたとされる。 首都ハットゥシャ（現在のトルコのボアズキョイ遺跡）の発掘が進められている。.
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デーヴァ
アンコールワットに彫られたヒンドゥーの神々 デーヴァ (サンスクリット देव, deva) は、サンスクリットで神を意味する語である。女性形はデーヴィー (देवी, devī)。印欧祖語に由来する。 ヒンドゥー教、仏教などインド系の諸宗教で現われる。 漢訳仏典では、天部、天、天人、天神、天部神などと訳される。 デーヴァが住む世界をデーヴァローカ (devaloka, deva loka) と呼び、天、天界、天道、天上界などと漢訳される。 インドのデーヴァはイランのダエーワと同一の語源と言われるが、イランのゾロアスター教ではダエーワは悪神である。 ラテン語のデウス (dēus) などと同じ語源である。.
ディヤウス
ディヤウス（द्यौस्、）あるいはディヤウシュ・ピトリ(द्यौष्पितृ、)は、ヴェーダに見える神格Charles Russell Coulter、Patricia Turner『』、Routledge、2013年7月。天空神であり、雷、雨、豊穣を司る神である。地母神であるプリティヴィー（）の夫であり、ウシャス、アグニ、インドラの父。リグ・ヴェーダ(VII-70-3)では、諸々の河はディヤウスの末娘であるとされる。 他の印欧語族の天空神、例えばギリシア神話のゼウス、ローマ神話のユーピテル、北欧神話のテュールと起源、語源を共有する。 妻のプリティヴィー（）と合わせて、「ディヤーヴァー・プリティヴィー（）」という天地両神とされる事も多い。 初めは主神であったが、インドラなどにその地位を奪われていく。.
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フェリドゥーン
19世紀に描かれたフェリドゥーン。 フェリドゥーン（またはファリードゥーン。فریدون、Fereydun）は、イラン神話の人物であり、ゾロアスター教に登場する英雄である。ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』ではスラエータオナ (Thraetaona / Θraētaona) と呼ばれる。父は、母はファラーナク。先祖にはタフムーラスがいる。息子は、、。曾孫は。 最も有名な伝承が、邪竜アジ・ダハーカとの戦いである。女神アナーヒターの加護を受け、最終的にアジ・ダハーカを封印することに成功した。.
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ドゥルガー
ドゥルガー ドゥルガー（）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「近づき難い者」を意味する。デーヴァ神族の要請によってアスラ神族と戦った。シヴァ神の神妃とされ、パールヴァティーと同一視された。.
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ドゥルジ
ドゥルジ (Druj) とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「虚偽」を意味し、善神アシャ・ワヒシュタの敵対者である。 アシャは宇宙の天則の神格化であり、正義・真実の神格化である。したがってドゥルジは不義と偽りの神格化である。 ザラスシュトラ自身の直説であるガーサーなど、アヴェスターの初期の神学では、善なる者をアシャワン（ašavan 『義者』）、悪しき者をドルグワント（drəgvant 『不義者』）と呼び、人間の宗教的な有り様を端的に表す概念として極めて重視された。 しかし、ウィーデーウダートなど、アヴェスターの中でも新しい部分では、ドゥルジは「不浄」の概念と結びつけられる。特に死の穢れを司る者とされ、この場合はドゥルジ・ナス (Druj Nasu) と呼ばれる。なお、「ナス」とは「死体」の意味である。 ドゥルジ・ナスは複数の女悪魔と考えられ、アルズーラ山峡にある地獄とつながる洞穴から、ハエの姿で飛んで来るという。そして腐敗した死体を温床とし、世界に不浄をまき散らす。また、伝染病を媒介し、死を広めるのも彼女の使命である。 また、猛禽類や犬はドゥルジ・ナスから死体を守護する者とされ、従ってゾロアスター教では鳥葬が推奨される。.
ダヌ (アスラ)
ダヌ菅沼晃編、p.203。（ダーナヴァ）（ダーヌ菅沼晃編、p.105。（カシュヤパ）とも。, Danu）は、インド神話に登場する女性である。.
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ダイティヤ
ダイティヤ（Daitya）は、インド神話に登場するアスラの一族。「ディティの息子たち」という意味で、主にカシュヤパ仙とその妻の1人ディティとの間に生まれた子供たち、あるいはその家系に属する一族を指す。 神話上での神々（デーヴァ）の敵対者が、しばしばこの一族に属している。ディティの子ヒラニヤークシャ、ヒラニヤカシプや、その子孫にあたるマハーバリはヴィシュヌ神の化身（アヴァターラ）に倒された。他にもティローッタマーが原因で死闘を繰り広げたスンダ、ウパスンダ兄弟王もダイティヤ族の末裔とされる。 ただし、デーヴァであるシヴァ・スカンダ親子と共闘するバーナースラや、ヴィシュヌを篤く信仰するプラフラーダなどもダイティヤ族とされ、すべてのダイティヤ族がデーヴァと敵対しているわけではない。 また、マハーバリの妻で、バーナースラの母であるコータヴィーはダイティヤ族の守護女神とされる。 category:インド神話の種族 category:アスラ.
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ダエーワ
アゼルバイジャンの切手に描かれたダエーワ 『シャー・ナーメ』の挿絵に描かれた、ダエーワの一人が英雄ロスタムを海に投げ入れようとする場面 ダエーワ（アヴェスター語: daēva（輝ける者）青木 2013, p. 306.（ダエーワ）、古代ペルシア語: daiva、中世ペルシア語: dēw（デーヴ）。近世ペルシア語ではディーヴ）は、イランやゾロアスター教の神話に登場する悪神。アンラ・マンユに仕えている悪魔達の総称であり、地獄で亡者達を苦しめる仕事をする悪魔達で、さまざまな姿をしている。 ダエーワが対抗するのが善神であるアムシャ・スプンタやヤザタである。.
アハリヤー
アハリヤー（अहल्या, ）は、インド神話に登場する女性である。聖仙カウシカ・ガウタマの妻、シャターナンダの母。インドラ神との情事で知られる。 『ラーマーヤナ』によると、あるときインドラ神はガウタマ仙の姿に化けて、庵に行き、妻であるアハリヤーを情交に誘った。アハリヤーは彼がインドラであることを知りつつ、その誘いを受けた。欲望が満たされたアハリヤーは自分を連れ去り、夫の怒りから身をまもってくれるよう頼んだが、同じくガウタマの怒りを恐れるインドラは庵を足早に立ち去ろうとした。しかしインドラが外に出ると、すでにそこには怒りに燃えるガウタマの姿があった。ガウタマは困惑するインドラに呪いをかけて睾丸を奪い去り、全身に千もの女性器を与えた。さらにアハリヤーにも呪いをかけて、誰の眼にも見えない空の身体とし、何千年もの間、灰を寝床とし、空気を喰らって（＝苦行して）暮らすことを課した。ただし、ダシャラタ王の王子が訪れた時に、呪いから解放されるとした。その後、ラーマとラクシュマナが聖仙ヴィシュヴァーミトラに導かれてガウタマ仙の庵を訪れると、そこには呪いから解放されたアハリヤーの姿があり、アハリヤーは3人を款待した。すると神々は天上から花を投げ、彼女の信仰を称えた。また、ヒマラヤ山にこもっていたガウタマも戻ってきて、両者は和解したという。一方インドラは他の神々によって羊の睾丸が与えられ、ティローッタマーとの出会いにより全身の女性器が目に変わった。 『マハーバーラタ』では、傲慢な神々の王ナフシャがインドラの妻シャチーを奪わんとするとき、自らの行為を正当化するためにインドラの情事を引き合いに出している。さらに『マールカンデーヤ・プラーナ』では、この話をインドラが犯した3つの罪の1つに数えており、インドラの体から種々の徳が逃げる様を述べている。 Category:インド神話の人物 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:宗教と性.
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アムリタ
アムリタ（）は、インド神話に登場する神秘的な飲料の名で、飲む者に不死を与えるとされる。乳海攪拌によって醸造された。 神話によるとアスラ族との戦いに疲弊した神々が、アスラ族に協力させて造ったとされる。乳海と呼ばれる海に様々な素材を投げ入れ、マンダラ山を攪拌棒に、ヴァースキ竜王を綱として1000年の間攪拌した末に、ダヌヴァンタリ神がアムリタの入った壺を携えて出現した。神々とアスラたちはアムリタを自分たちだけのものにしようと争ったが、ヴィシュヌ神の機転によって神々のものとなった。しかし神々がアムリタを飲んでいるとき魔神ラーフがまぎれ込んで盗み飲みした。ラーフはヴィシュヌ神によって首を切り落とされたが、アムリタの力で死なず、ラーフとケートゥという天の遊星となり、日食、月食を起こす悪星となった。 その後、アムリタは神々によって厳重に保管されたが、ガルダがこれを略奪した。またナーガはアムリタの壺が置かれていたところを何度もなめたために舌が二股に分かれたとされる。.
アムシャ・スプンタ
アムシャ・スプンタ (Aməša Spənta) は、ゾロアスター教に於いて、最高神アフラ・マズダーに従う七人の善神。その名は「不滅の聖性」を意味する。なお、スプンタ・マンユはアフラ・マズダーと同一視されることがあり、その場合は六人と数えられる。 極めて抽象的、教理的な神格のため、中世以降はあまり信仰されなくなり、ゾロアスター教においての信仰は、ヤザタに取って代わられた。 本来はゾロアスター教よりも古いペルシャ土着の神々の中で、人類の守護者とされたものが取り入れられたとされる。.
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アンラ・マンユ
アンラ・マンユ (Angra Mainyu, Aŋra Mainiuu) またはアフリマン（Ahriman。中世ペルシア語形：アーリマン）は、ゾロアスター教に登場する悪神である。.
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アヴェスター
アヴェスターとはゾロアスター教の根本経典である。 なお「アヴェスター」というのは現代ペルシア語読みで、中世ペルシア語ではアパスターク（Apastāk）、或いはアベスターグ（Abestāg）と呼ばれていた。.
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アヴェスター語
アヴェスター語とは、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』に用いられた言語。.
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アーディティヤ神群
アーディティヤ (Ādityas, आदित्य) は、古代インド神話における神々の集団の1つ。アーディティヤ神群と呼ばれる。女神の息子たちとされ、ヴァルナ、ミトラを首領とする。.
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アプサラス
アプサラス（、अप्सराः、、Accharā）は、インド神話における水の精で、その名は「水の中で動くもの、雲の海に生きるもの」の意『インド曼陀羅大陸』217頁。。天女とも称され、一説では乳海攪拌の時に生まれた存在という。『ラーマーヤナ』中ではアプサラー（Apsara）とも呼ばれる。『リグ・ヴェーダ』では海の精ともされる。神々の接待役として踊りを見せることを仕事とする。姿は自由自在に変えられるとされ、水鳥に変身することもあるが、一般には美しい女性の姿で現されることが多い。 天界の指示により、その妖艶な美貌を使って修行中の人間を誘惑して堕落させることもある。普通はガンダルヴァを配偶者にするが、人間の男性と結婚することもあるとされる。 また、後世には戦死者の霊をインドラの待つ天界へ運ぶ、北欧神話のワルキューレのような役目も担うといわれる。 蓮女神ラクシュミーも、この一人である。.
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アフラ・マズダー
アフラマズダー神（右）から王権の象徴を授与されるアルダシール1世（左）のレリーフ（ナクシェ・ロスタム） アフラ・マズダー (Ahura Mazdā) は、ゾロアスター教の最高神である。 宗教画などでは、有翼光輪を背景にした王者の姿で表される。その名は「智恵ある神」を意味し、善と悪とを峻別する正義と法の神であり、最高神とされる。 ゾロアスター教の神学では、この世界の歴史は、善神スプンタ・マンユと悪神アンラ・マンユらとの戦いの歴史そのものであるとされる。 そして、世界の終末の日に最後の審判を下し、善なるものと悪しきものを再び分離するのがアフラ・マズダーの役目である。その意味では、彼は善悪の対立を超越して両者を裁く絶対の存在とも言える。 中世以降の教義では、パフラヴィー語形のオフルマズド (Ohrmazd)と呼ばれ、アムシャ・スプンタの筆頭スプンタ・マンユと同一視される。 この場合、古典的な教義に於けるアフラ・マズダーの役割（善神と悪神の対立の上にある絶対者）はズルワーンが担う。.
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アイラーヴァタ
アイラーヴァタ（Airāvata, サンスクリット：ऐरावत）はインド神話に登場する白い象で、インドラのヴァーハナ（神の乗り物）である。その名は「大海から生まれた者」を意味している。アブフラ・マタンガ（abhra-Matanga、雲の象)、ナーガ・マーラ（Naga-malla、戦う象）、アルカソーダラ（Arkasodara、太陽の兄弟）などとも呼ばれる。同じく象のアブハラム（Abharamu）がアイラーヴァタの妻になる。アイラーヴァタは4本の牙と7つの鼻を持つ全身が真っ白な象として描写され、タイではエーラーワン（Erawan）とも呼ばれている。.
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アエーシュマ
アエーシュマ (Aēšma)とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「狂暴」を意味する。 ザラスシュトラ直説とされる宗教詩『ガーサー』にもその名の現れる由緒ある存在である。 暴力を司る者として毛むくじゃらの体と血塗られた武器を持った姿で表される。義無き暴力の司である事から聖戦士たる神スラオシャやミスラの敵対者とされる。また、救世主サオシュヤントも彼の敵対者で、最終戦争の時にはサオシュヤントによって倒されるという。 また、彼は特に家畜を害する者ともされる。さらに飲酒による酩酊や粗暴な行為も彼に属するとされ、ゾロアスター教においては神酒ハオマを除くアルコール飲料は推奨されない。 ゾロアスター教の創世神話によれば、世界の始まりの時、神々は善と悪どちらかの選択を迫られた。悪しき心（アカ・マナフ）を選択した神々（ダエーワ）は、このアエーシュマのもとに集い、地上の人間たちの敵となったという。 一説によるとユダヤ教の伝説やトビト書に登場する悪魔アスモデウスは、アエーシュマの伝承がユダヤに取り入れられたものだという。.
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アカ・マナフ
アカ・マナフ (Aka Manah) とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「悪しき思考」を意味し、善神ウォフ・マナフの敵対者である。 また、パフラヴィー語形ではアコーマン (Akōman) と言う。 アカ・マナフに取り憑かれた人間は善悪の判断が付かなくなり、その選択は常に誤ったものになるという。.
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アシャ・ワヒシュタ
アシャ・ワヒシュタ (Aša Vahišta) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。その名はアヴェスター語で「最善なる天則」を意味する。 パフラヴィー語ではアルドワヒシュト (Ardvahišt)、現代ペルシア語ではオルディーベヘシュト (Ordîbehešt) と呼ばれる。 正義・真実の神格化であり、したがって悪神ドゥルジ（偽り）の敵対者である。 ザラスシュトラ自身の直説であるガーサーなど、アヴェスターの初期の神学では、善なる者をアシャワン (ašavan 『義者』)、悪しき者をドルグワント (drəgvant 『不義者』) と呼ぶ。 アシャワン・ドルグワントは人間の宗教的な有り様を端的に表す概念として極めて重視され、アシャワンは死後必ず天国に赴くとされた。 後の神学では、敵対者であるドゥルジが不浄と関連づけられるようになったのに対応して、清潔を司るとされるようになった。 更に後世の中世以降の神学では火の守護神とされ、ついにはアシャは聖火そのものと同一視された。また、この時代にはドゥルジ・ナスが不浄の女悪魔たちとされるようになった為、インドラが彼の敵対者とされた。.
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アシュヴィン双神
アシュヴィン双神および彼らと瓜二つになったチヤヴァナの3人の中から夫チヤヴァナを言い当てるスカニヤー アシュヴィン双神（アシュヴィンそうしん、Aśvinau、अश्विन）は、インド神話における医術の神で、美しい、うりふたつの双子の神とされる。名は「馬（aśva）を持つ者（御者）」の意で沖田 2013, p. 33.
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アジ・ダハーカ
ダマーヴァンド山 アジ・ダハーカ (Aži Dahāka) はゾロアスター教に登場する怪物である。アヴェスター語ではアジ・ダハー (Aži Dahā) と呼ばれ、中世ペルシア語形ではアジ・ダハーグ、現代ペルシア語形ではアズダハー。.
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アスラ
アスラ（असुर asura）とは、インド神話・バラモン教・ヒンドゥー教における神族または魔族の総称。 本来、『リグ・ヴェーダ』に見られるように、古代インドにおいてアスラは悪役的な要素はあまりなく、デーヴァ神族の王インドラに敵対することもある天空神・司法神ヴァルナとその眷属を指していたが、その暗黒的・呪術的な側面が次第に強調されるようになり、時代が下った古代インドではアスラを魔族として扱うようになった。「アスラはア（a＝非）・スラ（sura＝生）である」という俗語源説も、この転回を支持するものだった。 インド神話がバラモン教からヒンドゥー教へと発展し、シヴァ・ヴィシュヌが新しく主神となると、アスラはヴァルナの眷属であるという設定はなくなり、神々の敵対者、主にダーナヴァ族・ダイティヤ族の総称としてアスラの呼称は使われるようになった（カシュヤパ仙の憎しみから生まれたヴリトラや、シヴァの破壊衝動から生まれたジャランダーラなどもアスラとして扱われているため、必ずしもこの限りではない）。彼らはデーヴァ（神々）のようにアムリタを飲んではいないため、不死・不滅の存在ではないが、自らに想像を絶する厳しい苦行を課すことによって神々をも超越する力を獲得し、幾度となくデーヴァ（神々）から世界の主権を奪うことに成功している。 アスラが仏教に取り込まれてそれが中国に伝わると、漢字を当てて「阿修羅」と表記されるようになった。また、中国において「阿」の文字が名の接頭辞（日本でいう「○○ちゃん」、また1文字の女性名（:Category:日本語の女性名参照）に添えられる「お」に該当する）と同じ表現であることからか、「修羅」とも呼ばれる。.
イラン
イラン・イスラム共和国（イラン・イスラムきょうわこく、جمهوری اسلامی ایران）、通称イランは、西アジア・中東のイスラム共和制国家。ペルシア、ペルシャともいう。北にアゼルバイジャン、アルメニア、トルクメニスタン、東にパキスタン、アフガニスタン、西にトルコ、イラクと境を接する。また、ペルシア湾をはさんでクウェート、サウジアラビア、バーレーン、カタール、アラブ首長国連邦に面する。首都はテヘラン。 1979年のルーホッラー・ホメイニー師によるイラン・イスラーム革命により、宗教上の最高指導者が国の最高権力を持つイスラム共和制を樹立しており、シーア派イスラームが国教である。世界有数の石油の産出地でもある。.
インドラジット
インドラジット（Indrajit, 因陀羅耆特, इन्द्रजित）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ。インドラジートとも呼ばれる。本名はメーガナーダ。羅刹王ラーヴァナとマンドーダリーの子。シヴァ神の子とされることもある。魔術に長けた戦士で、ラーマ王子と父ラーヴァナとの戦争で活躍した。.
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ウルスラグナ
ウルスラグナ（Vərəθraγna）とは、ゾロアスター教において崇拝される英雄神。.
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ウッチャイヒシュラヴァス
ウッチャイヒシュラヴァス ウッチャイヒシュラヴァス（、長い耳、あるいは大きな嘶きの意）はインド神話に登場する7つの頭を持った空を飛ぶ馬である。神々が乳海攪拌を行った際に生まれ出た。ウッチャイヒシュラヴァスは最高の馬であり、馬の模範であり、馬の王と考えられている。しばしば、インドラ（神の中の王）のヴァーハナとして描かれる一方、マハーバリ（アスラの王）の馬であるとされる場合もある。また、純白の毛色を持つとされている。 ジョージ・ハリスンのレーベル、ダーク・ホース・レコードのロゴはウッチャイヒシュラヴァスがモデルになっている。.
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カルナ
ルナ(कर्ण IAST：)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する不死身の英雄。クンティーがクル王パーンドゥの妃となる以前に、太陽神スーリヤとの間に生んだ子。パーンダヴァ5兄弟と敵対するカウラヴァの中心的人物の1人。優れた弓の使い手であり、大英雄アルジュナを宿敵とする。生まれつき耳飾りを付けていたことから「耳」を意味するカルナという名で呼ばれる。.
ガトートカチャ
トートカチャ（घटोत्कच Gatotkaca）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するラークシャサ。パーンダヴァのビーマと羅刹女ヒディムバーの子。禿頭で怪力の持ち主。多くの眼を持ち、大きな口、尖った耳をしているなど恐ろしい姿をしているが、常にパーンダヴァを敬愛し、協力する。 ガトートカチャは生まれてしばらくはビーマや母と暮らし、別れるとき、困ったときに自分を呼べばすぐに助けに来ると約束して去っていった。パーンダヴァが森の中で疲れて動けなくなったとき、ビーマが呼ぶとガトートカチャはすぐに他の羅刹たちを引き連れて現れ、パーンダヴァを担いで空を飛び、パドリカーシュラマに運んだ。 ガトートカチャはクルクシェートラの戦いでもパーンダヴァ側として参戦し、アラムブシャ、ドゥルヨーダナらと戦った。しかし、アルジュナをカルナに勝利させようとするクリシュナは、その布石としてガトートカチャをカルナと戦わせた。というのはカルナはインドラ神から一撃必殺の槍を授かっていたが、この武器は1度しか使えなかったため、クリシュナはガトートカチャとの戦いでカルナに使わせてしまおうと考えたのである。ガトートカチャはカルナと戦い、当初は羅刹に有利な時間帯である夜にも拘らずカルナに圧倒された。だが、カルナの友軍を巻き込んで攻撃することで、友軍を壊滅寸前にまで追い込んだ。友軍に助けを求められたカルナはクリシュナの思惑通りに神授の武器を使った。ガトートカチャはその犠牲となって倒れた。 File:Gatotkaca (wayang).JPG|ワヤン・クリのガトートカチャ File:Ghatotkacha in a chariot.jpg|戦車の上のガトートカチャ File:Gatotkacha fighting with Duryodhan from sky.jpg|ガトートカチャとドゥルヨーダナの戦い File:Death of Gatotkacha 3.jpg|ガトートカチャの死 File:Candi Gatotkaca.jpg|ガトートカチャの寺院《インドネシア，ディエン高原》 Category:マハーバーラタの登場人物 Category:ラークシャサ.
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ガウタマ (リシ)
ウタマ（Gautama、デーヴァナーガリー表記：गौतम ）とはインド神話に登場するリシ（聖仙）の一人。サプタリシ（七聖仙）の一人に数えられる。妻はアハリヤー。二人の間に生まれた長男はシャターナンダ。 『ラーマーヤナ』では、道中で見かけた無人の庵のいわれを訪ねるラーマに対し、ヴィシュヴァーミトラが庵のかつての持主について説明するという形でエピソードが引用されている。 かつてその庵で、ガウタマは妻とともに修業していたのだが、ガウタマに化けたインドラが庵に忍び込みアハリヤーと交わってしまった。しかもアハリヤーのほうも正体がインドラであることに気づいた上で受け入れていた。欲求を満たしたインドラはリシの怒りを恐れて、その場を去ろうとしていたが、ちょうどその時彼は庵に帰りついていた。斎戒と沐浴と供養を終えて庵に戻ったガウタマは既に激怒していた。ガウタマは修行者のみなりをしたインドラを睨み据え、全身に千の女性器を与えた上、性的能力を奪った。彼はアハリヤーも他人から目に見えない状態に変え、何千年もの間、後悔の念に駆られ続けながら苦行しなければならない定めを与えた。この苦行はダシャラタ王の王子が庵を訪れるまで続くという。インドラは大きな苦しみを背負った挙句、他の神々の助けでもとに戻ることが出来た。 ヴィシュヴァーミトラが語り終えた後、ラーマと彼の兄弟ラクシュマナと三人でその庵を訪れると、苦行を終え、目に見える状態に戻ったアハリヤーがいた。アハリヤーは夫が言った通りにダシャラタ王の王子であるラーマとラクシュマナを清らかな気持ちで迎えた。神々はこれを讃え、ヨーガの法によってこの様子を見ていたガウタマは庵に戻り、アハリヤーと和解した。二人は再び共に修行に励むようになった。.
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ギリシア神話
リシア神話（ギリシアしんわ、ΜΥΘΟΛΟΓΊΑ ΕΛΛΗΝΙΚΉ）は、古代ギリシアより語り伝えられる伝承文化で、多くの神々が登場し、人間のように愛憎劇を繰り広げる物語である。ギリシャ神話とも言う。 古代ギリシア市民の教養であり、さらに古代地中海世界の共通知識でもあったが、現代では、世界的に広く知られており、ギリシャの小学校では、ギリシャ人にとって欠かせない教養として、歴史教科の一つになっている。 ギリシア神話は、ローマ神話の体系化と発展を促進した。プラトーン、古代ギリシアの哲学や思想、ヘレニズム時代の宗教や世界観、キリスト教神学の成立など、多方面に影響を与え、西欧の精神的な脊柱の一つとなった。中世においても神話は伝承され続け、その後のルネサンス期、近世、近代の思想や芸術にとって、ギリシア神話は霊感の源泉であった。.
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クンバカルナ
ンバカルナ（Kumbhakarṇa, デーヴァナーガリー:कुम्भकर्ण）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する鬼神。羅刹王ラーヴァナ、ヴィビーシャナ、シュールパナカーと兄弟。クンバ、ニクンバの父。 ランカー島で最も巨大な体躯の持ち主で、山ほどもあり、口は広大で、肌は黒く、血と脂の臭気を発する。彼の息は強風と変わりなく、怒ると火を吐き、その雄たけびは百の雷ほどあったとされる。生き物の創造が無に帰すほどの食欲の持ち主であるため、9か月に1日しか目を覚まさないという呪いをかけられた。ラーマとラーヴァナとの間に戦争が勃発したとき、無理やり目覚めさせられて参戦し、大活躍するが、ラーマに討ち取られた。.
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ザリチュ
ザリチュ（Zairic）とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「渇き」を意味し、善神アムルタートの敵対者である。 また、悪神タルウィのパートナーであり、常に並び称される。 有用植物を滅ぼし、毒草を蔓延らせる事が使命である。 さりちゆ Category:邪神・悪神.
シャチー
アイラーヴァタの上に乗る左がシャチー、右がインドラ シャチー（Śacī）は、インド神話に登場する女神。アスラ（阿修羅）の娘でインドラ（帝釈天）の妻であるため、ヒンドゥー教における別名をインドラーニーという『神の文化史事典』, p.262.
ジャヤンタ
ャヤンタ（्त、勝利の意）はインド神話に登場する神である。神々の王インドラと、その妻でありインドラーニーとも呼ばれるシャチーの息子とされている。インドラによって統べられる天国 (Svarga) に住み、ジャヤンティ (Jayanti) は彼の女兄弟にあたる。ジャヤンタは様々なヒンドゥーの聖典に登場し、神々や父であるインドラの側について戦争に加わる。またヒンドゥーの傑作ラーマーヤナ、その他の物語にてカラスに扮した姿で登場する。.
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ジャータカ
『ジャータカ』（skt及びPl：Jātaka、漢訳音写：闍陀迦、闍多伽など）とは、仏教でいう前世の物語のこと。パーリ語版は、パーリ語経典経蔵小部に収録され、漢訳『本生経』（ほんしょうきょう）は、大蔵経の本縁部に各種の話が収録されている。.
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ジョルジュ・デュメジル
ョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil, 1898年3月4日 - 1986年10月11日）はフランスの比較神話学者、言語学者。インド・ヨーロッパ語族における比較神話学の構造的体系化を行い、クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義に大きな影響を与えた。.
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スラヴ神話
ラヴ神話（スラヴしんわ、Slavic mythology）とは、9世紀頃までにスラヴ民族の間で伝えられた神話のことである坂内 2004 p. 400.
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スラー酒
ラー酒（スラーしゅ、Surā）は、インド神話にも登場する酩酊飲料の1種で、悪性の酔いをもたらすとされる。乳海攪拌のさいに女神スラーデーヴィー（スラー『インド神話伝説辞典』, p. 190.（スラー）。ヴァルナ神の妃と同一視される）が持って現れたとされるが、現実的には糖蜜、米粉、蜜（マドゥ。マドゥーカ花とも）で作られた3種類があるという。 スラー酒はラージャスーヤ祭で重要な役割を持ち、ソーマに匹敵する効能を持つともいわれる。しかし『リグ・ヴェーダ』では飲み方を誤ると飲んだ者を悩ませるとし、神話でもしばしば敵を悪酔いさせて罠に陥れる策略にスラー酒が用いられることがある。 『マヌ法典』によるとスラー酒はヤクシャ、ラークシャサ、ピシャーチャの飲み物であり、スラー酒を飲むと歯黒病にかかるという。さらにスラー酒を飲むこと（スラーパーナ）は5つの大罪の1つに数えられ、3カースト（特にバラモン）が飲むことを禁じており、誤って飲んだ場合の贖罪の方法も規定されてある。 インド神話によるとインドラのヴリトラ殺しには多くバリエーションがあるが、その中にはインドラがスラー酒を策略に用いた話がある。すなわち最初インドラはヴリトラと協定を結んだが、アプサラスのラムバーを送り込んで誘惑させ、スラー酒を飲ませようとした。バラモンであったヴリトラは、スラー酒を飲むことが禁じられていることを知っていたが、断り切れずに飲んでしまい、気を失った隙にインドラによって倒されてしまった。 しかしインドラがナムチと協定を結んだときは、逆にインドラがスラー酒を飲まされて、あらゆる力を喪失するが、アシュヴィン双神と女神サラスヴァティーの働きによって回復し、ナムチを殺すことができたという。.
スサノオ
ノオ（スサノオノミコト、スサノヲ）は、日本神話に登場する神である。『日本書紀』では素戔男尊、素戔嗚尊等、『古事記』では建速須佐之男命（たけはやすさのおのみこと、たてはやすさのおのみこと）、須佐乃袁尊、『出雲国風土記』では神須佐能袁命（かむすさのおのみこと）、須佐能乎命などと表記する。.
ゼウス
ウス（ΖΕΥΣ, Ζεύς, ）は、ギリシア神話の主神たる全知全能の存在。全宇宙や天候を支配し、人類と神々双方の秩序を守護する天空神であり、オリュンポス十二神をはじめとする神々の王でもある。全宇宙を破壊できるほど強力な雷を武器とし、多神教の中にあっても唯一神的な性格を帯びるほどに絶対的で強大な力を持つ。.
ソーマ
ーマ（）は、ヴェーダなどのインド神話に登場する神々の飲料。なんらかの植物の液汁と考えられるが、植物学上の同定は困難である。また、その植物を神格化したインドの神でもある。ゾロアスター教の神酒ハオマと同起源。 飲み物のソーマは、ヴェーダの祭祀で用いられる一種の興奮飲料であり、原料の植物を指すこともある。ゾロアスター教でも同じ飲料（ハオマ）を用いることから、起源は古い。神々はこれを飲用して英気を養い、詩人は天啓を得るために使った。高揚感や幻覚作用を伴うが酒ではない。ソーマは神々と人間に栄養と活力を与え、寿命を延ばし、霊感をもたらす霊薬という。『リグ・ヴェーダ』第9巻全体がソーマ讃歌であり、その重要性が知られる。 ヒンドゥー教では月が神々の酒盃と見なされたためにソーマは月の神とも考えられ、ナヴァグラハの1柱である光と月の神チャンドラと同一視される。.
ゾロアスター教
ゾロアスター教（ゾロアスターきょう、 、、、中国語：祆教（けんきょう・シェンジャオ/xiān jiào））は、古代ペルシアを起源の地とする善悪二元論的な宗教である。『アヴェスター』を根本経典とする。.
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タルウィ
タルウィ（Taurvi）とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「熱」を意味し、水を司る善神ハルワタートの敵対者である。 また、悪神ザリチュのパートナーであり、常に並び称される。 植物を滅ぼす悪神である一方、毒草の創造者とも考えられている。.
タローマティ
タローマティ (Tarōmaiti)とは、ゾロアスター教の悪神の一柱。 その名はアヴェスター語で「背教」を意味し、善神スプンタ・アールマティの敵対者であり、アールマティが女神である様に女神である。 アルヤーマー・イシュヨーという呪文を最も嫌うという。 category:ゾロアスター教の神 Category:邪神・悪神.
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サルワ
ルワ (Saurva)とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「無秩序」を意味し、善神フシャスラ・ワルヤの敵対者である。 フシャスラはアフラ・マズダーによる理想的統治を神格化したものであり、 サルワはその秩序を破壊し、地上に無政府状態を作ることを使命とする。 中世ゾロアスター教の教典には、彼が金属の神でもあるフシャスラの溶鉱によって滅ぼされることが説かれている。 なおバラモン・ヒンドゥー教でサルワに相当するサルヴァはルドラ神（シヴァ神）の別名である。 シヴァ神は破壊神であり、名前以外に属性もサルワと共有している。.
神
（かみ）は、信仰の対象として尊崇・畏怖 されるもの。 一般的には「古代ギリシア語:Θεός テオス、ラテン語:deus、Deus デウス、英:god、God」にあたる外来語の訳語として用いられるが、これらの意味と日本語における「神」は厳密には意味が異なるとされる。詳細は下記を参照。また、英語において、多神教の神々はGodではなく、頭文字を小文字にしてgod、複数形：gods、もしくはdeity、複数形：deitiesと区別する。.
筑摩書房
株式会社筑摩書房（ちくましょぼう）は、日本の出版社。筑摩書房のマーク（空を截る鷹）のデザインは青山二郎作。 文学者を中心に個人全集は、増補改訂し繰り返し刊行するので、「全集の筑摩」と称されている。特に『世界文学全集』は多くの類書シリーズを刊行した。ほかに古典・現代文の教科書を現在まで毎年出版している。月刊PR誌に『ちくま』がある。.
羅刹天
羅刹天。仏像図彙 (1783年)より。 羅刹天（らせつてん、Skt：Rākṣasaの音写）は、仏教の天部の一つ十二天に属する西南の護法善神。羅刹（らせつ）とも言う。.
直訳と意訳
本記事では直訳（ちょくやく）と意訳（いやく）について解説する。.
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白水社
株式会社白水社（はくすいしゃ）は、日本の出版社。語学書や翻訳書の出版を多く手がける。新人劇作家の登竜門といわれる岸田國士戯曲賞を主催していることでも知られる。 社名は、屈原の長詩「離騒」の註の「淮南子に言ふ、白水は崑崙（こんろん）の山に出で、これを飲めば死せずと。神泉なり」に由来する。.
音訳
音訳（おんやく）とは、文字や図表などの情報を音声化すること。インクを用いて表現された文字や図表など、聴覚以外の感覚（主に視覚）に依存する媒体からの情報取得が困難な人々のための情報保障形態のひとつ。狭義には、肉声による音訳を指す。文芸作品などの文章を声に出して読む朗読との違いは、音訳ではインクなどを用いた表現との同一性保持が要請され、音声化する人物による解釈介入の極小化が要請される点である。.
菅沼晃
菅沼 晃（すがぬま あきら、1934年4月5日-2016年4月7日）は、日本の仏教学者。.
青土社
青土社（せいどしゃ）は、日本における出版社の一つ。神話・言語・哲学・文学・宗教・文明論・科学思想・芸術などの人文諸科学の専門書の出版社として名高い。清水康雄が1969年に創業し、現在まで続く雑誌『ユリイカ』を創刊した。 詩と芸術について扱った雑誌『ユリイカ』、思想と哲学を扱った雑誌『現代思想』は当該分野における一般向け雑誌として有名で、国内外を問わず著名な学者や研究者がこれらの雑誌に論文やエッセイ等を寄稿し、話題になることもしばしばある。.
青木健 (宗教学者)
青木 健（あおき たけし、1972年 - ）は、日本の宗教学者。静岡文化芸術大学教授（2017年4月着任）。 東京大学文学部卒業、同大学大学院人文社会系研究科博士課程修了。2003年「中世インドのイスラーム的ゾロアスター教 アーザル・カイヴァーン学派の思想とサーサーン王朝時代ゾロアスター教からの連続性」で博士（文学）。慶應義塾大学言語文化研究所兼任所員。専門はゾロアスター教、イラン・イスラーム思想。.
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金光仁三郎
金光 仁三郎（かねみつ じんさぶろう、1941年4月17日 - ）は、フランス文学者。中央大学名誉教授。フランス古典主義文学、比較神話学が専門。 東京都生まれ。1966年東京大学仏文科大学院修士課程修了。白百合女子大学文学部仏文学科専任講師、中央大学経済学部助教授、中央大学経済学部教授。2012年定年退任、名誉教授。.
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金剛杵
金剛杵（ネパール） 金剛杵（こんごうしょ、वज्र vajra, ヴァジュラ、ヴァジラ）は、日本仏教の一部宗派(天台宗・真言宗・禅宗)やチベット仏教の全宗派で用いられる法具。 仏の教えが煩悩を滅ぼして菩提心（悟りを求める心）を表す様を、インド神話上の武器に譬えて法具としたものである。.
酒井傳六
酒井 傳六（さかい でんろく、1921年 - 1991年）は、日本の評論家、エジプト研究家。.
東京堂出版
株式会社 東京堂出版（とうきょうどうしゅっぱん）は、東京都千代田区にある日本の出版社。.
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東京書籍
東京書籍株式会社（とうきょうしょせき、略称：東書（とうしょ）、英語：TOKYO SHOSEKI CO.,LTD.）とは、教科書をはじめとする出版事業等を営む企業である。.
松村一男
松村 一男（まつむら かずお、1953年 - ）は、日本の神話学者、和光大学教授。専攻は神話学、宗教史学。 千葉県市川市生まれ。1976年、一橋大学社会学部卒業。1986年、東京大学大学院人文科学研究科宗教学単位取得退学。カリフォルニア大学ロサンゼルス校インド・ヨーロッパ学博士課程修了。天理大学教授、和光大学表現学部教授。.
桓因
桓因（かんいん、ファンインないしはファニン）は朝鮮神話（檀君神話）における帝釈天。.
檀君
檀君（だんくん、단군）は、13世紀末に書かれた『三国遺事』に初めて登場する、伝説上の古朝鮮の王。『三国遺事』によると、天神桓因の子桓雄と熊との間に生まれたと伝えられる。『三国遺事』の原注によると、檀君とは「檀国の君主」の意味であって個人名ではなく、個人名は王倹（おうけん・ワンゴム、왕검）という。檀君朝鮮の項目も参照。.
朝鮮神話
朝鮮神話（ちょうせんしんわ）は朝鮮半島（大韓民国、朝鮮民主主義人民共和国）に伝わる神話のこと。文献神話と口伝神話で分けられる。 朝鮮の神話の世界観は、北方ユーラシアのアルタイ系諸民族の神話との共通点が多い。世界は善神の住む天上界、人間の住む地上の世界、悪神の住む地下世界の3層構造であり、天地万物の主催者として至高神ハヌニムが存在する。ハヌニムは天・空を意味するハヌルに敬称ニムを付けたものであり、モンゴル系神話のテングリに近い観念である。.
