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76 関係: 乳海攪拌、ナラクーバラ、ナンディン、マーリーチャ、マーガディー、マダ、チヤヴァナ、バラモン、バガヴァッド・ギーター、ユディシュティラ、ラーマーヤナ、ラーマーヤナの登場人物一覧、リグ・ヴェーダ、ルル (インド神話)、ルーシーダットン、ヴリトラ、ヴリシャパルヴァン、ヴァルナ (種姓)、ヴァーハナ、ヴァールミーキ、ヴィマニカ・シャストラ、ヴィヤーサ、ヴィシュヴァーミトラ、ヴィシュヴァールーパ、ヴィシュヌ、ヴェーナ、ヴェーダ、ブリハスパティ、ブリグ、ブダ (インド神話)、プラーナ文献、プルーラヴァス、パーンドゥ、ヒンドゥー教、ヒンドゥー教における釈迦、ビーシュマ、ティローッタマー、デーヴィー・マーハートミャ、ディティ、ドルパダ、アハリヤー、アルジュナ、アンギラス (インド神話)、アンギラス (曖昧さ回避)、アトリ (曖昧さ回避)、アガスティヤ、イシギリ経、ウーシャー、カナウジ、カノープス、...、カルナ、カンピオーネ!、カーリヤ、カピラ、カピラ城、カシュヤパ、ガウタマ、ガウタマ (リシ)、ゴートラ、シャーンタヌ、シャクンタラー (戯曲)、シュクラ、シヴァ、ジャナカ、ジャヤンタ、スラビー、スンダ、サナト・クマーラ、サンヒター、サールナート、サガラ、紀元前4世紀、血縁、釈迦、金剛針論、文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経。 インデックスを展開 (26 もっと) »
乳海攪拌
1820年頃に描かれた乳海攪拌 乳海攪拌（にゅうかいかくはん）は、ヒンドゥー教における天地創造神話。.
ナラクーバラ
ナラクーバラ（）は、インド神話に登場するデーヴァ、ガンダルヴァまたはヤクシャ。 『』や『』ではナラクーヴァラ （）と呼ばれる。 クベーラの子で、マニグリーヴァ（）の兄。妻はラムバー。 後に仏教の主護神として中国に伝えられ、さらに道教に取り入れられて吒となった。.
ナンディン
ナンディン（Nandin）、あるいはナンディー（Nandī, サンスクリット:नंदी）は、ヒンドゥー教に伝わる、シヴァの乗り物とされる乳白色の牡牛である。乳海攪拌の時に生まれた牝牛スラビーと聖仙カシュヤパとの子で、シヴァが踊りを舞うとき、そのための音楽を奏でる役を担う。全ての四足動物の守護神でもある。 シヴァの寺院の前にはナンディンが祭られているが、ナンディンのみを祭っている寺院もあるという。.
マーリーチャ
マーリーチャ（Mārīca, मारीच）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場するラークシャサ（羅刹）。スンダとターラカーの子。変幻自在で魔術に長け、鹿を好んで喰らうが、あるいは自身が鹿に化けて狩を楽しむクシャトリヤらを食い殺すとされる。 マーリーチャはもともとヤクシャ族に属していたが、父スンダが聖仙アガスティヤに滅ぼされたとき、ターラカーとともに復讐しようとしたが、逆に呪われて、悪魔に変えられた。 あるときマーリーチャはスバーフとともに聖仙ヴィシュヴァーミトラの供犠祭を妨げたことがあった。彼らは空から祭壇に血肉を振りまき、祭祀を台無しにした。しかしヴィシュヴァーミトラはアヨーディヤの王子ラーマに供犠祭の守護を依頼した。そのため再び彼らが空に現れてヴィシュヴァーミトラを邪魔しようとしたとき、ラーマの矢によってスバーフは殺され、マーリーチャは海に落とされた。 その後、マーリーチャはラーヴァナがシーターをさらう手助けを頼んできたとき、彼はすでにラーマの武勇について知っていたので、ラーヴァナを思いとどまらせようとした。しかし結局はラーヴァナを援助することになった。マーリーチャは銀色の斑紋のある金色の鹿に化け、シーターの周りで跳びはねた。シーターはすぐにその美しさに魅せられ、ラーマに鹿を捕らえるようせがんだ。しかしラクシュマナは悪魔が化けているのではないかと疑った。そこでラーマはラクシュマナをシーターのもとに残し、1人で鹿を追跡した。マーリーチャは上手く逃げ、ラーマを疲れさせたが、捕らえることを諦めたラーマによって射殺された。しかしマーリーチャは死の間際に正体を現し、ラーマの声色を真似て、シーターとラクシュマナの名を叫んだ。この声を聞いたシーターはラクシュマナに懇願してラーマを助けに向かわせたが、ラーヴァナはその隙をついてシーターをさらって逃げた。.
マーガディー
マーガディー（）は、中期インド・アーリア語（プラークリット）のひとつで、インド東部の方言を基礎とする文学語である。 マーガディー語、マガダ語とも呼ばれる。.
マダ
マダ は、インド神話に登場する巨大なアスラ（阿修羅）である。その名前は「酩酊」という意味。聖仙チヤヴァナ創造主プラジャーパティの1人、聖仙ブリグの子。がインドラ神を屈服させるために創造した怪物で、大きな歯と4本の牙を持ち、その口を開けば上顎が天まで届いたという『マハーバーラタ』3巻124章。。.
チヤヴァナ
チヤヴァナ チヤヴァナ（あるいはチャヴァナ Chyavana, ）は、インド神話に登場する年老いた聖仙。聖仙ブリグとプローマーの子。スカニヤーとの間にプラマティをもうけた。回春の物語が有名で、『リグ・ヴェーダ』でもすでに言及されている。.
バラモン
バラモン階級の人々（インド・カルナータカ州） バラモン（brāhmaṇa、婆羅門）とは、インドのカースト制度の頂点に位置するバラモン教やヒンドゥー教の司祭階級の総称。ブラフミン（brahmin）ともいう。.
バガヴァッド・ギーター
バガヴァッド・ギーター（श्रीमद्भगवद्गीता、 、 ）は、700行（シュローカ）の韻文詩からなるヒンドゥー教の聖典のひとつである。ヒンドゥーの叙事詩マハーバーラタにその一部として収められており、単純にギーターと省略されることもある。ギーターとはサンスクリットで詩を意味し、の詩、すなわち「神の詩」と訳すことができる。 バガヴァッド・ギーターはパーンダヴァ軍の王子アルジュナと、彼の導き手であり御者を務めているクリシュナとの間に織り成される二人の対話という形をとっている。兄弟、親族を二分したパーンダヴァ軍とカウラヴァ軍の（、同義的に正当化される戦争）に直面したアルジュナは、クリシュナから「躊躇いを捨てクシャトリヤとしての義務を遂行し殺せ」と強く勧められる。このクリシュナの主張する戦士としての行動規範の中には、「解脱（）に対する様々な心構えと、それに至るための手段との間の対話」が織り込まれている。 バガヴァッド・ギーターは、バラモン教の基本概念であるダルマと、有神論的な帰依（バクティ）、ヨーガの極致であるギャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガの実践による解脱（モークシャ）、そしてサーンキヤ哲学、これらの集大成をなしている。 いままでにいくつもの注釈書が書かれており、バガヴァッド・ギーターの教義の本質に関して様々な角度から語られている。 その中でもヴェーダーンタ学派の論評者はアートマンとブラフマンの関係を様々に読み解いている。そして戦場というバガヴァッド・ギーターの舞台は、人間の倫理と道徳上の苦悩を暗示していると捉えられてきた。 バガヴァッド・ギーターの提案する無私の行為はバール・ガンガーダル・ティラクや、マハトマ・ガンディーを含む多くのインド独立運動の指導者に影響をあたえた。ガンディーはバガヴァッド・ギーターを「スピリチュアル・ディクショナリー」と喩えている。.
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ユディシュティラ
ユディシュティラ（梵語:युधिष्ठिर, yudhiṣṭhira）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの1人目で、アルジュナ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻としてクンティーが産んだ中では第1子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもつ。.
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ラーマーヤナ
『ラーマーヤナ』（Rāmāyana、サンスクリット：रामायण, Ramayana）は、古代インドの大長編叙事詩。ヒンドゥー教の聖典の一つであり、『マハーバーラタ』と並ぶインド2大叙事詩の一つである。サンスクリットで書かれ、全7巻、総行数は聖書にも並ぶ48,000行に及ぶ。成立は紀元3世紀頃で、詩人ヴァールミーキが、ヒンドゥー教の神話と古代英雄コーサラ国のラーマ王子の伝説を編纂したものとされる。 この叙事詩は、ラーマ王子が、誘拐された妻シーターを奪還すべく大軍を率いて、ラークシャサの王ラーヴァナに挑む姿を描いている。ラーマーヤナの意味は「ラーマ王行状記」。 現代でも、ラーマーヤナは、絵画、彫刻、建築、音楽、舞踏、演劇、映画など多くの分野で、インドのみならず、当時同じサンスクリット圏であり古くからインド文化を取り入れてきた東南アジア一円に深く浸透し影響力を持っており、王権を強調するその内容は、支配階級のみならず、民衆の間でも広く親しまれている。 なお、編纂された紀元3世紀当時のクシャトリヤ勢力の台頭を反映し、この叙事詩で活躍する人物は全てクシャトリヤである。また、ラーマーヤナの核心部分は第2巻から第6巻とされ、その成立は紀元前4-5世紀頃で、第1巻と第7巻よりも古い。.
ラーマーヤナの登場人物一覧
ラーマーヤナの登場人物一覧は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する人物の一覧。（ヴァナラ、ラークシャサなども含む）。.
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リグ・ヴェーダ
リグ・ヴェーダ 『リグ・ヴェーダ』（ऋग्वेद ṛgveda, Rigveda）は、古代インドの聖典であるヴェーダの1つ。サンスクリットの古形にあたるヴェーダ語（Vedic Sanskrit）で書かれている。全10巻で、1028篇の讃歌（うち11篇は補遺）からなる。.
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ルル (インド神話)
ルル（Ruru）は、インド神話の登場人物である。プラマティとグリターチーの子で、聖仙チヤヴァナとスカニヤーの孫にあたる。プラマッドヴァラーとの間にシュナカをもうけた『マハーバーラタ』1巻8章。。非常に長い寿命の持ち主で『マハーバーラタ』1巻9章。、自分の寿命を死んだ妻に分け与えて蘇生された物語が知られている。.
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ルーシーダットン
ルーシーダットン（ฤาษีดัดตน）はタイに伝わる自己整体法で、ルーシー（修行者）たちに伝えられてきたの系譜に連なる健康法の一つとされている。日本語に直訳すると修行者の体操となるが、日本や本国タイでも「ルーシーダットン」という名称が定着してきている。修行者が座禅や瞑想修行で疲れた自分の身体を修行前の元の状態に戻すためにルーシーダットンを行ったとされている。タイ王室が庶民に伝授した由緒あるヨーガスタイルの名称であるともいわれるが、ヨーガとは本来的な成立原因に微妙に違いが見出せると指摘されている。 近年タイ政府は、ルーシーダットンやタイ古式マッサージを含むタイ式医療の確立とブランディングを推進している。タイ式医療研究所から発行されているルーシーダットンに関するテキストの序文では、 タイ式体操ルーシーダットンの15の基本姿勢はタイ人が持つ土地の知恵であり、様々な面で健康維持や病気の予防や治療に有効なものである。ルーシーダットンはこれらのことを自分一人で簡単に行うことができる。 と書かれており、タイの知的財産であることが強調されている。 日本では、フィットネスクラブやカルチャースクールなどを中心に全国的に広がっている。古谷暢基はラーマ1世が収集しまとめたルーシーダットンの古典から全ポーズを再現したとしており りらぶジャーナル、日本ルーシーダットン普及連盟を設立し、日本での普及に大きな役割を果たした。また古谷暢基は「ルーシーダットン」と欧文字「Rusie Dutton」を二段にしてなる商標の登録を特許庁に申請し、それが認可された。しかしそれが後に、タイとの間で国際問題となった。小木曽 2008.
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ヴリトラ
ヴァジュラを手にしたインドラ神の彫像。ヴリトラとインドラは敵対関係にある ヴリトラ（）は、『リグ・ヴェーダ』などで伝えられる巨大な蛇（アヒ）の怪物。その名は「障害『インド神話伝説辞典』 96頁。（ヴリトラ）『神の文化史事典』 122頁。（ヴリトラ）」「遮蔽物『世界の妖精・妖怪事典』 64頁。」「囲うもの」を意味し、「天地を覆い隠すもの」とも呼ばれる。『マハーバーラタ』においては、別名にアスラなどがある『インド神話伝説辞典』 98頁。（ヴリトラ）。その姿は蛇のほか、雲や蜘蛛だとも描写される。 水を閉じ込めて旱魃を起こすとされている。インドラ神とは敵対関係にあり、インドラに殺されることとなる。.
ヴリシャパルヴァン
ヴリシャパルヴァン（Vrishparva）は、インド神話において、ダーナヴァ族の王である。ヴリシャパルヴァンは聖仙シュクラの助力の元、インドラと何度も戦った。また、ブリハスパティの息子であるを何度も殺害しようと試みている。 ヴリシャパルヴァンの娘であるは、全アスラのグル（導師）であるシュクラの娘の友である。デーヴァヤーニーが王と結婚した際には、シャルミシュターは持参金として王に与えられた。ヤヤーティ王とデーヴァヤーニーとの息子が、ヤドゥ、トゥルヴァス、シャルミシュターとの息子がドルヒユ、アヌ、プルである。.
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ヴァルナ (種姓)
ヴァルナ（varṇa、वर्ण、「色」の意）とは、ヒンドゥー教社会を四層の種姓に分割する宗教的身分制度である。共同体の単位であるジャーティも併せ、カーストと総称される。 上位からバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの身分が存在し、このヴァルナによる枠組みをヴァルナ・ヴィャワスターと呼称する。.
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ヴァーハナ
ヴァーハナ（サンスクリット：वाहन、運ぶもの、引くもの)は主にヒンドゥー教の神々（デーヴァ）の乗り物として描写される動物、あるいは架空の生き物である。このことからヴァーハナはしばしば神の乗り物と表現される。神とそのヴァーハナとの関係は宗教美術や神話の中に織り込まれ、しばしば神がヴァーハナに跨った、あるいは単純に上に乗った状態で描写される。または鞍やハウダ（howdah）と呼ばれる輿のようなものを載せている状態や、神の横に象徴的な方法において描写されることもある。 神を見る場合のある種の装身具ともとれるが、ヴァーハナは独立した存在として振舞い、主たる神を象徴するもの、神の性質の一部をなすものとして機能している。.
ヴァールミーキ
ヴァールミーキ（वाल्मीकि）は、古代インドの聖仙、詩聖。古代インドの大長編叙事詩『ラーマーヤナ』の編纂者として知られる。.
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ヴィマニカ・シャストラ
ヴィマニカ・シャストラ（वैमानिक शास्त्र、シャストラは専門知識を意味する）は、20世紀初頭に記された航空技術に関するサンスクリット語の文献である。これによれば古代サンスクリット語の叙事詩に現れるヴィマナは高度な空気力学を利用した、例えばロケットのような航空機であるとされている。 この文献の存在は1952年にジョシヤル（G.
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ヴィヤーサ
ヴィヤーサ（Vyāsa, デーヴァナーガリー表記：व्यास）は、インド神話の伝説的なリシ（聖仙）。「編者」の意。パラーシャラ仙とサティヤヴァティーの子。クル王ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦のうちとの間に、との間にパーンドゥを、またアムビカーの侍女との間に賢者ヴィドゥラをもうけた。 ヴィヤーサの本名ドヴァイパーヤナ（島で生まれた者）とは、サティヤヴァティーがヤムナー川の中にある島で彼を生んだことから名づけられた。叙事詩『マハーバーラタ』の著者とされ、またヴェーダやプラーナの編者ともいわれる。『バーガヴァタ・プラーナ』ではヴィシュヌ神の化身（アヴァターラ）の1つに数えられている。 ヴィヤーサは、一つのヴェーダを四つに配分（ヴィヤス）したためヴィヤーサと呼ばれる。.
ヴィシュヴァーミトラ
ャクンタラーの誕生、ヴィシュヴァーミトラは子供を拒絶した。 ヴィシュヴァーミトラ（サンスクリット語 विश्वामित्र Viśvāmitra）は、インド神話に登場する聖者（リシ）である。ヴェーダ詩人の1人で、『リグ・ヴェーダ』第3巻はヴィシュヴァーミトラの作と伝えられる。 もともとはクシャトリヤの出身で、カニヤクブジャの王ガーディの子として生まれた。しかし聖仙ヴァシシュタと戦って敗北し、武人の無力さを嘆いて聖仙となることを志し、苦行の末にバラモンになったとされる。叙事詩『マハーバーラタ』、『ラーマーヤナ』にはヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタが反目し続けたことが述べられているが、この物語はクシャトリヤとバラモンの対立を物語るとともに、バラモンのクシャトリヤに対する優位性を説くものであるとされる。 なお、カーリダーサの劇で有名な女性シャクンタラーはヴィシュヴァーミトラの娘であるという。.
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ヴィシュヴァールーパ
ヴィシュヴァールーパとしての姿を見せたヴィシュヌ（クリシュナ）。アルジュナがその傍らに跪いている ヴィシュヴァールーパ（梵: 菅沼編 1985, p. 79.（ヴィシュヴァールーパ）、。羅: Vishvarupa）は、インド神話（ヒンドゥー教神話）に登場する神ヴィシュヌの別名の1つである。.
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ヴィシュヌ
ヴィシュヌ（विष्णु Viṣṇu）はヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特に ヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, (1996), p. 17.
ヴェーナ
ヴェーナの遺体から出現するプリトゥ ヴェーナ菅沼編 1985, p. 91.（ヴェーナ）（ヴェナイオンズ,酒井訳 1990, p. 226.
ヴェーダ
ヴェーダ（वेद、Veda）とは、紀元前1000年頃から紀元前500年頃にかけてインドで編纂された一連の宗教文書の総称。「ヴェーダ」は「知識」の意である。 バラモン教の聖典で、バラモン教を起源として後世成立したいわゆるヴェーダの宗教群にも多大な影響を与えている。長い時間をかけて口述や議論を受けて来たものが後世になって書き留められ、記録されたものである。 「ヴェーダ詠唱の伝統」は、ユネスコ無形文化遺産保護条約の発効以前の2003年に「傑作の宣言」がなされ、「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表」に掲載され、無形文化遺産に登録されることが事実上確定していたが、2009年9月の第1回登録で正式に登録された。.
ブリハスパティ
ブリハスパティ（बृहस्पति ）は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。.
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ブリグ
ブリグ（サンスクリット語 भृगु Bhṛgu）は、古代インドの神話に登場するリシ（聖賢）のひとり。リシの代表たる七聖賢（サンスクリット語 सप्तर्षि saptarṣi 「サプタルシ」）にひとりに数えられることもある。.
ブダ (インド神話)
ブダ（बुध Budha）は、インド神話の水星の神またはリシ。.
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プラーナ文献
プラーナ文献（18世紀後半） プラーナ文献若しくはプラーナ(पुराण) とは、サンスクリットのプラーナム・アーキヤーナム (पुराणमाख्यानम्)すなわち「古き物語」を意味する言葉の略称で呼称される一群のヒンドゥー聖典の総称である。 内容は、ヒンドゥー教諸神の神話・伝説、賛歌、祭式など、また宗派神崇拝のための斎戒儀礼や巡礼地の縁起、祖霊祭、神殿・神像の建立法、カースト制度、住期の義務、さらには哲学思想、医学、音楽など、ヒンドゥー教のあらゆる様相を示す百科全書とも言うべき広がりを見せている。 プラーナは「第5のヴェーダ」とも呼ばれ、その多くの著述を、天の啓示を受けてこれらを伝え、『マハーバーラタ』の著述者でもあるとされる伝説上のリシ(聖仙)ヴィヤーサ のものとする。 古いバラモン教の文献及び法典のなかで、通常イティハーサ とともに言及され、前5世紀の語源学者も「古伝書の流れをくむ輩」の見解に触れ、後代の注釈家は、これを「プラーナの知者」「プラーナの流れをくむ輩」と注するから、古くヴェーダ解釈者の中に、このような一群の人々の存在が推定される。 6世紀頃の辞典『アマラコーシャ』などにみられる古典的定義によれば、プラーナにはパンチャ・ラクシャナ()つまり以下の五つの主題が備わっているとされる。;創造 (sarga);再創造 (pratisarga);系譜;マヌの劫期 (manvantara);王朝史 ただし、これらはむしろプラーナの原型・古型となった古史古伝の特徴と考えるべきで、現存のプラーナにはこうした要素は一部しか、また少ししか含まないものもある。 現存のプラーナは、叙事詩と同様、主としてシュローカ()と呼ばれる平易な16音節2行の詩型で書かれ、古典サンスクリットの文法には合わない形も多い。 後述する18の「大プラーナ」と多数の「副プラーナ」によって構成される。.
プルーラヴァス
プルーラヴァス（पुरूरवस् ）は、インド神話に登場する王。ブダ（水星）とイダー（イラー）の子で、月神ソーマの孫にあたる。アプサラスのウルヴァシーとの恋愛が有名で、彼女との間にアーユス、ディーマット、アマーヴァス、ドリダーユス、ヴァナーユス、シュルターユスをもうけた。 また『マハーバーラタ』によるとプルーラヴァスは13の大陸を征服したが、慢心してバラモンと戦い、サナト・クマーラの抗議にも耳を貸さなかったため、聖仙たちに呪われて破滅したとされる。 プルーラヴァスはプラティシュターナ（プラヤーガ、現在のウッタル・プラデーシュ州イラーハーバード）に都を置いた。プルーラヴァスを始祖とする王家を月種と呼び、プラーナ文献ではほとんどの王族は日種または月種に属する。『マハーバーラタ』の主要登場人物は月種のバラタ族のうちクル王の子孫（クル族）である。.
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パーンドゥ
パーンドゥ（Pāndu, पाण्डु）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するクル王の名。その名は「蒼白」を意味する。ヴィヤーサ仙との子で、の異母弟。第1王妃クンティーとの間にユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを、第2王妃との間にナクラ、サハデーヴァをもうけたとされる。『マハーバーラタ』は彼の5王子パーンダヴァと、ドリタラーシュトラの百王子カウラヴァとの抗争が主題となっている。 『マハーバーラタ』によると、クルの王家が王位継承者不在の危機に瀕したとき、シャーンタヌ王の妃サティヤヴァティーはかつて仙との間に生んだヴィヤーサを呼んで、彼女の亡き王子ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦とアムバーリカーとの間に子をもうけてくれるように頼んだ。苦行に明け暮れていた彼は見るに堪えない姿だったので、第1王妃アムビカーは彼が近づくと思わず目を閉じてしまった。その結果盲目の王子ドリタラーシュトラが生まれた。第2王妃のアムバーリカーはヴィヤーサを見て真っ青になったので、蒼白の王子パーンドゥが生まれた。 パーンドゥは盲目の兄に代わって王となり、クンティーとマードリーを妃とした。しかしパーンドゥは狩の最中に交合する鹿に出会い、これを射殺したことがあった。この鹿は隠者（ムニ）のが化けた姿であり、彼は死の間際、パーンドゥに「女性と同衾すると死ぬ」という呪いをかけた。パーンドゥは隠者を殺してしまったことを後悔し、出家して、苦行して暮らすことを決意し、2人の妃もそれに従った。 パーンドゥは天界に渡ろうと考えて、シャタシュリンガ山を訪れ、この地で多くの聖仙とともに苦行を積んだ。しかし子供のない者は天界に渡れないため、過去の呪いがパーンドゥを悩ませた。パーンドゥはクンティーに、自分の母のように聖仙との間に子をもうけて欲しいと頼んだ。さいわい、クンティーは神々を呼び出して子を授かるという特権を得ていたので、パーンドゥは彼女に頼んで神々の子を産んでもらった。クンティーは正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラを呼び出し、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを産んだ。パーンドゥはさらに子を望んだがクンティーに拒否された。しかしパーンドゥはマードリーから自分も子供が欲しいと相談されたので、パーンドゥはマードリーのためにも神々を呼んで欲しいと頼んだ。クンティーは1度に限定したので、マードリーは天界の双生児であるアシュヴィン双神を呼んでもらい、双神との間にナクラ、サハデーヴァを産んだ。 パーンドゥは5人の子供を得て幸福に暮らした。しかしある日、パーンドゥはマードリーと散歩するうちに、薄着姿のマードリーに欲情して抱きしめてしまい、呪いによって死んだ。マードリーは夫の後を追って焼身自殺してしまった。長男のユディシュティラは幼かったので、王位はドリタラーシュトラに移り、彼は老境に至って王権を弟の子に返した。.
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、Hinduism、हिन्दू धर्म、सनातनधर्मः）、慣用表記でヒンズー教、ヒンヅー教、ヒンド教、ヒンドゥ教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。 英語のHinduは、まずイスラム教徒との対比において用いられるのが現在では一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。 同じくヒンドゥー教と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（）と呼んだ。。 ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後発達して有力になったもので、とくに中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い川崎信定 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年。.
ヒンドゥー教における釈迦
ヒンドゥー教における釈迦（ゴータマ・ブッダ ）はときにヴィシュヌのアヴァターラ（化身）と見られる。プラーナ文献『バーガヴァタ・プラーナ』では彼は25のうち24番目のアヴァターラであり、カルキ（最後の化身）の到来が予告されている。.
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ビーシュマ
ビーシュマ（भीष्म, ）は、叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物である。クル族の王シャーンタヌの8番目の息子。クル族の王に仕えることを誓っている彼は望むだけの間生きることができた。 パーンダヴァ、カウラヴァ両方にとっての大叔父であるビーシュマは比類なき射手であり、戦士でもある。師である聖仙パラシュラーマと戦い勝利している。今際の際にユディシュティラにヴィシュヌ・サハスラナーマを授けている。サンクリティのゴートラに属している。.
ティローッタマー
ティローッタマー（ तिलोत्तमा, ）は、インド神話に登場するアプサラスである。三界を征服したアスラ族の2人の兄弟、スンダとウパスンダを破滅させるために天界の工匠神ヴィシュヴァカルマンによって創造された。 ティローッタマーとスンダ・ウパスンダの物語は、インドラ神の身体に千眼が生まれ、シヴァ神が四面になった由来譚を含んでいるほか『マハーバーラタ』1巻203章。、叙事詩『マハーバーラタ』ではパーンダヴァ5兄弟に対する教訓譚となっている。『ヴィシュヌ・プラーナ』（2・8）によると、ティローッタマーは太陽神スーリヤの馬車に同乗する12のアプサラスの1人とされている。.
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デーヴィー・マーハートミャ
ブジモールという書体を使って書かれており、椰子の葉から出来ている。 デーヴィー・マーハートミャ（デーヴィー・マーハートミャムとも呼ぶ。サンスクリット語で、devīmāhātmya(m), देवीमाहात्म्यम्, ｢女神の栄光｣の意）は、マヒシャースラを倒すまでの女神ドゥルガーの栄光を綴ったヒンドゥー教の書物である。 プラーナ文献である聖典『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部であり、紀元400年-500年頃にサンスクリット語で記された書物である。リシ（詩聖）であるが原作者であるとされている。 『デーヴィー・マーハートミャ』は、ドゥルガー・サプタシャティー（दुर्गासप्तशती）、単にサプタシャティー、チャンディー（चण्डी）、チャンディー・パータ（चण्डीपाठः）などとも呼ばれ（パータは暗唱文の意）、信仰の書物とされてきた。700の韻文から構成され（サプターシャタ sapta-shata は7-100の意）、13章に分けられている。また、ヒンドゥー教の分派であるシャクティ教では非常に重要な聖典とされ、『デーヴィー・マーハートミャ』が信仰の中心となっている。 『デーヴィー・マーハートミャ』は、紀元前9世紀頃に存在していた女神信仰とヴェーダの英雄物語を統合することで、女性的な原理に聖性を与えようとしたものだと考えられる。以前存在していたアーリア人とそれ以外の母なる女神達の数々の神話を統合し、一つの語り口で技巧的に表現している。単に、従来の男の神々を侵食する権威主義的な神々の次元を越え、力そのものであるシャクティとして女神達を捉え直したことは、ヒンドゥー教の神話に於ける変移の中でも重要な意味を持つ。.
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ディティ
ディティ（दिति Diti）は、インド神話に登場する女性。ダクシャの娘の1人で、カシュヤパ仙の妻。ダイティヤ（「ディティの息子たち」の意）と呼ばれるアスラ族の母。 ディティの子供たちの中で有力なアスラ王であったヒラニヤークシャとヒラニヤカシプの前世はヴィシュヌ神に仕える門番ジャヤとヴィジャヤであった。彼らは聖仙サナカに非礼であったので、サナカの呪いによってアスラとして女神ディティの子として転生したとされる。 またマルト神群もディティから生まれたといわれる。それによるとヒラニヤークシャとヒラニヤカシプがヴィシュヌ神に殺されたとき、ディティはその責任がヴィシュヌに助けを求めたインドラ神にあると考えた。そこでインドラを倒せる息子を得るために厳しい苦行を行った。これを知ったインドラがディティに和解を申し入れ、彼女に仕えたいと言った。そして彼女が苦行に疲れてぐったりしている隙に彼女の胎内に入り込み、ヴァジュラで胎児を切り裂いた。その結果、胎児は49のマルト神群となって生まれてきたという。.
ドルパダ
ドルパダ（英: 、堅牢に据え付けられた、或いは柱の意）はインドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。ヤジナセナ（Yajnasena）としても知られる。ダクシナ・パンチャーラ国の王である。首都はとして知られる。父は。.
アハリヤー
アハリヤー（अहल्या, ）は、インド神話に登場する女性である。聖仙カウシカ・ガウタマの妻、シャターナンダの母。インドラ神との情事で知られる。 『ラーマーヤナ』によると、あるときインドラ神はガウタマ仙の姿に化けて、庵に行き、妻であるアハリヤーを情交に誘った。アハリヤーは彼がインドラであることを知りつつ、その誘いを受けた。欲望が満たされたアハリヤーは自分を連れ去り、夫の怒りから身をまもってくれるよう頼んだが、同じくガウタマの怒りを恐れるインドラは庵を足早に立ち去ろうとした。しかしインドラが外に出ると、すでにそこには怒りに燃えるガウタマの姿があった。ガウタマは困惑するインドラに呪いをかけて睾丸を奪い去り、全身に千もの女性器を与えた。さらにアハリヤーにも呪いをかけて、誰の眼にも見えない空の身体とし、何千年もの間、灰を寝床とし、空気を喰らって（＝苦行して）暮らすことを課した。ただし、ダシャラタ王の王子が訪れた時に、呪いから解放されるとした。その後、ラーマとラクシュマナが聖仙ヴィシュヴァーミトラに導かれてガウタマ仙の庵を訪れると、そこには呪いから解放されたアハリヤーの姿があり、アハリヤーは3人を款待した。すると神々は天上から花を投げ、彼女の信仰を称えた。また、ヒマラヤ山にこもっていたガウタマも戻ってきて、両者は和解したという。一方インドラは他の神々によって羊の睾丸が与えられ、ティローッタマーとの出会いにより全身の女性器が目に変わった。 『マハーバーラタ』では、傲慢な神々の王ナフシャがインドラの妻シャチーを奪わんとするとき、自らの行為を正当化するためにインドラの情事を引き合いに出している。さらに『マールカンデーヤ・プラーナ』では、この話をインドラが犯した3つの罪の1つに数えており、インドラの体から種々の徳が逃げる様を述べている。 Category:インド神話の人物 Category:ラーマーヤナの登場人物 Category:宗教と性.
アルジュナ
インドネシアのジャワ島のワヤン・クリのアルジュナ アルジュナ（梵語: अर्जुन, Arjuna）は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 その名は「白色」を意味する。彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの3人目で、ユディシュティラ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻クンティーの産んだ中では末っ子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもち、カルナを宿敵とする。.
アンギラス (インド神話)
チョラデビ女王とアンギラス アンギラス (Angiras, अंगिरस्) は、インド神話に登場する神話的リシ（聖仙、賢者）蔡丈夫『インド曼陀羅大陸』新紀元社、93頁。。ブラフマーの心から生まれた7人（8人、10人、16人ともいわれる）のリシの一人。その名は「敵対的な呪文」、「黒い呪文」を意味し、本来は大昔行われた「火の儀式」を主催する祭官の名称だったといわれている。無数の呪文を知っており、それを『アタルヴァ・ヴェーダ』の形にまとめてインドラに捧げたとされている。 『マハーバーラタ』においては、息子はブリハスパティ、孫は。.
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アンギラス (曖昧さ回避)
アンギラ.
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アトリ (曖昧さ回避)
アトリ.
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アガスティヤ
アガスティヤ アガスティヤ (Agastya, अगस्त्य) はインド神話に登場する聖仙。ヴァルナ神・ミトラ神の子。七聖には含まれないが、すでに『リグ・ヴェーダ』にその名が見え、叙事詩にも登場する『インド神話伝説辞典』, p. 4.（アガスティヤ）。 神話によると、あるときヴァルナ・ミトラ両神はアプサラスのウルヴァシーに見とれ、精をもらした。それは水がめに落ち、その中からそれら神々の子としてアガスティヤとヴァシシュタが生まれたという。アガスティヤの別名カラシスタ（「水がめの子」の意）、クムバサムバヴァ（「水がめの中で生まれたもの」）、ガトーッドバヴァ（つぼの中で生まれたもの）、はこの出来事に由来する。 『マハーバーラタ』によると、妻ローパームドラーを創造したこと、ヴリトラの残党（カーレーヤあるいはカーラケーヤ）から世界を救うために海水を飲み干したこと、ナフシャを呪って大蛇に変えたことなどが述べられている。 アガスティヤは南インドとのつながりが深く、『マハーバーラタ』ではヴィンディヤ山脈との約束によって南方に移り住んだことが伝えられている『インド神話伝説辞典』, p. 5.（アガスティヤ）が、このためアガスティヤは最初の南下者であるとされる。主に南インドを舞台とする『ラーマーヤナ』ではラーマ王子の協力者として登場し、ラーマに黄金弓ブラフマダッタを授けたとされる。またアガスティヤはタミル語文学の祖ともいわれ、今でも南インドでは崇拝の対象となっている。.
イシギリ経
『イシギリ経』（イシギリきょう、Isigili-sutta, イシギリ・スッタ）とは、パーリ仏典経蔵中部に収録されている第116経。『仙呑経』（せんどんきょう）、『仙人窟経』（せんにんくつきょう）とも。 釈迦が、比丘たちにイシギリ山（仙呑山）の逸話について説いていく。.
ウーシャー
ウーシャー (Usha, Usā) とは、インド神話に登場する女性の名である。以下の2名が知られている。.
カナウジ
ナウジ（Kannauj）は、インドの都市。ウッタル・プラデーシュ州に属する。カーニャクブジャ（Kanyakubja）とも称される。古代から中世にかけて繁栄した北インドの古都。現在の人口は71,530人（2001年）。.
カノープス
ノープス（Canopus）は、りゅうこつ座α星、りゅうこつ座で最も明るい恒星で全天21の1等星の1つ。太陽を除くとシリウスに次いで全天で2番目に明るい恒星である。.
カルナ
ルナ(कर्ण IAST：)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する不死身の英雄。クンティーがクル王パーンドゥの妃となる以前に、太陽神スーリヤとの間に生んだ子。パーンダヴァ5兄弟と敵対するカウラヴァの中心的人物の1人。優れた弓の使い手であり、大英雄アルジュナを宿敵とする。生まれつき耳飾りを付けていたことから「耳」を意味するカルナという名で呼ばれる。.
カンピオーネ!
『カンピオーネ!』は、丈月城による日本のライトノベル。イラストはシコルスキーが担当。.
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カーリヤ
ニューデリー国立美術館収蔵。 カーリヤの頭上で踊るクリシュナ。カーリヤの頭はつぶされ、その周囲で一族の者たちがクリシュナに許しを請っている。 カーリヤ (Kāliya) は、インド神話の英雄クリシュナに退治された、猛毒を持つナーガ族の王である。『マハーバーラタ』1巻によると聖仙カシュヤパとカドゥルーの間に最初に生まれた1000匹のナーガラージャの1人。 『』では、カーリヤがガルダと戦ってヤムナー川に逃げ込み、後にクリシュナの加護を受けてかつての住処に帰った話が語られている。.
カピラ
ピラ（ヒンディー語/ネパール語: कपिल ऋषि、kapila ṛṣi ）は、ヴェーダのリシの一人で、インドの古典的な哲学の一つサーンキヤ学派（数論派）の開祖だとされている人物。 「リシ」は「仙人」と訳されることがあり、カピラ仙人とも。.
カピラ城
ピラ城（かぴらじょう）とは、紀元前4-6世紀ごろに存在した小国、あるいはその土地。釈迦の出身地として著名である。カピラヴァストゥ、カピラワットゥとも（後述）。 位置については、長らく忘れ去られ、20世紀になってから政治がらみの論争が起きており、学術的に最終的な結論が出ているわけではないが、いずれにせよ現在のインドとネパール国境付近に位置する。.
カシュヤパ
アンドラプラデシュ州でカシュヤパ像 カシュヤパ（サンスクリット कश्यप kaśyapa）は、古代インドのリシである。アトリ（Atri）、ヴァシシュタ（Vashistha）、ヴィシュヴァーミトラ（Vishvamitra）、ジャマダグニ（Jamadagni）、バラドヴァージャ（Bharadwaja）、ゴータマ（Gautama）の6人とともに現在のマンヴァンタラ（Manvantara、マヌに始まる暦）における7賢人(Saptarishi)のひとりに数えられる。 に代表されるShrutarshiは立法を司り、Jaiminiに代表されるKarmakandaは祭事を司る。--> また、彼はカシュヤパ・サンヒター（あるいはジヴァキヤタントラ（Jivakiya Tantra））の著者でもある。この書は特に小児科学、婦人科学、産科学の分野を扱うアーユルヴェーダの参考図書である。 カシュヤパとされる人物が複数存在した、或いはそもそも「カシュヤパ」は個を特定するものではなくある種の役職であったのではないかと考える向きもある。.
ガウタマ
ウタマまたはゴータマ（गौतम gautama, गोतम gotama）は、インド人の名前。 文字通りには牛(go)に最上級の接尾辞がついた形であり、「特に優れた牛」を意味する。ゴートラ（族姓）のひとつである。 仏教においては釈迦の名（ガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダッタ）が有名だが、ほかにもガウタマという名の有名な人物がある。.
ガウタマ (リシ)
ウタマ（Gautama、デーヴァナーガリー表記：गौतम ）とはインド神話に登場するリシ（聖仙）の一人。サプタリシ（七聖仙）の一人に数えられる。妻はアハリヤー。二人の間に生まれた長男はシャターナンダ。 『ラーマーヤナ』では、道中で見かけた無人の庵のいわれを訪ねるラーマに対し、ヴィシュヴァーミトラが庵のかつての持主について説明するという形でエピソードが引用されている。 かつてその庵で、ガウタマは妻とともに修業していたのだが、ガウタマに化けたインドラが庵に忍び込みアハリヤーと交わってしまった。しかもアハリヤーのほうも正体がインドラであることに気づいた上で受け入れていた。欲求を満たしたインドラはリシの怒りを恐れて、その場を去ろうとしていたが、ちょうどその時彼は庵に帰りついていた。斎戒と沐浴と供養を終えて庵に戻ったガウタマは既に激怒していた。ガウタマは修行者のみなりをしたインドラを睨み据え、全身に千の女性器を与えた上、性的能力を奪った。彼はアハリヤーも他人から目に見えない状態に変え、何千年もの間、後悔の念に駆られ続けながら苦行しなければならない定めを与えた。この苦行はダシャラタ王の王子が庵を訪れるまで続くという。インドラは大きな苦しみを背負った挙句、他の神々の助けでもとに戻ることが出来た。 ヴィシュヴァーミトラが語り終えた後、ラーマと彼の兄弟ラクシュマナと三人でその庵を訪れると、苦行を終え、目に見える状態に戻ったアハリヤーがいた。アハリヤーは夫が言った通りにダシャラタ王の王子であるラーマとラクシュマナを清らかな気持ちで迎えた。神々はこれを讃え、ヨーガの法によってこの様子を見ていたガウタマは庵に戻り、アハリヤーと和解した。二人は再び共に修行に励むようになった。.
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ゴートラ
ートラ（gotra、系族。サンスクリット語;गोत्र）とは、インドのバラモン（ブラーフマナ）の氏族の総称。伝説的始祖を同一とする血縁集団のこと藤井（2007）。ゴートラ名は一般に、その人の家族からさかのぼることができる父系一族のうち最も古い祖先と考えられる聖仙（リシ）の名である『南アジアを知る事典』（1992）が、祖先から伝わる職業名や居住村名の場合もある。.
シャーンタヌ
ャーンタヌと妻のサティヤヴァティー シャーンタヌ（Śāntanu）は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。クル王プラティーパとスナンダーの子『インド神話伝説辞典』, p. 182.（シャーンタヌ）。女神ガンガーとの間にビーシュマを、サティヤヴァティーとの間にチトラーンガダ、ヴィチトラヴィーリヤをもうけた。また双子の兄妹クリパとクリピーを拾って養育した。.
シャクンタラー (戯曲)
『シャクンタラー』は、インドのカーリダーサによる戯曲。正式な題名は『アビジュニャーナ・シャークンタラ』（अभिज्ञानशाकुन्तल 「思出の品により回復されたシャクンタラー」）。 カーリダーサの戯曲としてもっとも有名であるだけでなく、サンスクリット劇の最大傑作と認められており、また西洋に紹介された最初のサンスクリット文学のひとつであった。.
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シュクラ
ュクラ（Shukra）またはスクラチャリヤ（Sukracharya）またはウシャナー（Ushana）またはウシャナスシュクラ(Ushanas Shukra)とはインド神話に登場するリシ（聖仙、聖賢）あるいは神の名前である。リシであるブリグの息子とされる。その名前は「純粋」「清浄」「白」を意味する。漢字では「戌羯羅」と音写される。.
シヴァ
ヴァ（; サンスクリット: 、「吉祥者」の意）はヒンドゥー教のである。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられている。 トリムルティ（ヒンドゥーの理論の1つ）ではシヴァは「破壊/再生」を司る様相であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1人として扱われているZimmer (1972) p. 124.
ジャナカ
ャナカ（Janaka, जनक）は、インド神話の登場人物。.
ジャヤンタ
ャヤンタ（्त、勝利の意）はインド神話に登場する神である。神々の王インドラと、その妻でありインドラーニーとも呼ばれるシャチーの息子とされている。インドラによって統べられる天国 (Svarga) に住み、ジャヤンティ (Jayanti) は彼の女兄弟にあたる。ジャヤンタは様々なヒンドゥーの聖典に登場し、神々や父であるインドラの側について戦争に加わる。またヒンドゥーの傑作ラーマーヤナ、その他の物語にてカラスに扮した姿で登場する。.
スラビー
バトゥ洞窟に描かれたスラビー スラビー（スラビとも。सुरभि, ）またはカーマデーヌ（カーマドゥフとも。कामधेनु ）はインド神話の聖なる牝牛神。乳海攪拌で生まれた。夫は聖仙カシュヤパ、息子はシヴァ神の乗りものである白牡牛ナンディン。.
スンダ
ンダとウパスンダの死闘。左下がティローッタマー。 スンダ は、インド神話に登場するアスラである。ダイティヤ族に属し、兄弟はウパスンダ、親はニスンダ、妻は夜叉族女性なので「ヤクシニー」と呼ばれる。のターラカー、子はラークシャサ族元は夜叉族（男なのでヤクシャ）だが呪いによりラークシャサ（羅刹）族となった。のマーリーチャである。.
サナト・クマーラ
ナト・クマーラ、サナートクマラ、サナット・クマラ、サナト・クマラ（Sanat Kumāra）は、ヒンドゥー教の神話・説話に登場する賢人にして、ブラフマーの精神から生まれた四人のクマーラ（チャトゥルサナ）の一人である。 近代神智学では、1850万年前に金星から、地球のロゴス（地球の創造主、神）の、物質界における代理人としてやってきた霊的指導者マハトマである。「世界君主」として、マハトマの頂点に位置して、人類を含めた全ての生命体の「進化」を統括しているとされる。.
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サンヒター
ンヒター（Saṃhitā、ヒンディー語：संहिता）とは、.
サールナート
ールナート（ヒンディー：सारनाथ，Sārnāth、英語:Sarnath）は、インドのウッタル・プラデーシュ州にある地名。ヴァーラーナシー（ベナレス）の北方約10kmに位置する。仏教の四大聖地のひとつ。 現サールナートは、釈迦が悟りを開いた後、鹿が多く住む林（旧訳「施鹿林」、新訳「鹿野苑」）の中で初めて教えを説いた初転法輪の故地とされる。鹿野苑（ろくやおん、mṛgadāva）はリシパタナとも呼ばれる。リシパタナ（ṛṣi-patana）とは「聖仙の集まるところ」の意で、『解深密経』などでは「仙人堕処」（仙人の落ちる所）と誤訳され、『雑阿含経』などでは「仙人住処」（仙人の住む所）と訳されている。 鹿野苑だったとされる場所は現在はインド政府によって整理され遺跡公園になっている。その周辺からは「サールナート仏」と呼ばれる仏像が多数出土し、最高傑作とも評される「初転法輪像」がに収蔵されている。.
サガラ
サガラ、ラーマ王子の先祖。 サガラ（Sagara）は、インド神話の登場人物である。アヨーディヤー、イクシュヴァーク王家の神話的な王で、天界の川であったガンジス川（女神ガンガー）を地上に降下させる原因を作ったとされる。アンシュマットの祖父。ラーマ王子の先祖。 『ラーマーヤナ』によると、サガラ王は王子を得るため、2人の妃ケーシニー、スマティーとともにヒマラヤ山中で修行に励んだ。これを聖仙ブリグが喜んで、片方の妻からは1人の王子が、もう片方の妻のからは6万人の王子が生まれるだろうと告げた。やがてケーシニーは1子アサマンジャを生んだ。またスマティーは1つの瓢箪を生み、それが割れたとき、中から6万の王子が生まれた。 アサマンジャは残虐な性格の持ち主で、民の子供をサラユ川に投げ込んだので、民は怒ってサガラに抗議した。そのためサガラ王はアサマンジャと妃を森に追放したとされる。 後にサガラ王は盛大な馬祀祭を行おうとしたが、インドラ神は重要な犠牲の馬を奪った。王は6万の王子たちに奪われた馬を探すように命じた。6万の王子たちは地上をくまなく捜したが発見できなかったので、穴を掘って地下世界を捜し始めた。しかし彼らの喧騒が神々を悩ませた。神々がブラフマー神に相談すると、ブラフマー神は「彼らはヴィシュヌ神の化身である聖仙カピラによって滅びるであろう」と告げた。やがて王子たちは地下世界にカピラ仙が奪われた馬を引いて歩いているのを発見した。彼らは馬を奪おうとしたが、カピラの怒りによって残らず灰と化した。 サガラ王は王子たちが帰らないことを心配し、アサマンジャの子アンシュマットに命じて捜させた。アンシュマットは世界中を捜したのち、地下で王子たちが灰になっているのを発見した。アンシュマットは彼らを供養しようとしたが近くに水を見出せなかった。スマティー妃の兄ガルド（聖鳥ガルダ？）は、彼らは天上のガンガーの水によってのみ救済されるから、今は馬を連れ帰って祭祀を完成するよう助言した。 帰還したアンシュマットから全てを聞いたサガラ王は悲しみつつも祭祀をやり遂げた。その後3万年の間王国を支配したのち昇天したとされる。 なお、彼の6万の王子たちの魂はアンシュマットの孫バギーラタがガンガーを降下させ、その水によって救済されたという。 Category:インド神話の人物 Category:ラーマーヤナ.
紀元前4世紀
National Archaeological Museum, Naples蔵）。 マケドニアの勃興。アレクサンドロス大王の父フィリッポス2世の時代からマケドニアは財力と軍事力によって周辺諸国を圧倒し始めた。画像はマケドニアの首都であったペラに残る「ディオニュソスの館」の遺跡。 プラトンのアカデメイア学園。アカデメイア学園は古典古代を通じて教育機関の模範と見なされ、後世「アカデミー」の語源ともなった。画像はローマ時代のポンペイのモザイク壁画（ナポリ国立考古学博物館蔵）。 アリストテレス。『形而上学』を初めとする諸学に通じ、「万学の祖」として後世の学問に多大な影響を与えるとともに、アレクサンドロス大王の家庭教師を務めたことでも知られる。画像はローマ国立博物館所蔵の胸像。 アスクレピオスの聖地でもあったエピダウロスの劇場はそれらの中でも最も保存状態が良く、この世紀に作られて以来、現在でも劇場として用いられている。 アッピア街道。「全ての道はローマに通ず」という言葉があるように、支配地域を拡大した都市国家ローマにとって軍事や運搬のための道路整備は不可欠だった。画像はクアルト・ミグリオ（Quarto Miglio）付近の街道の風景。 「エルチェの貴婦人」。フェニキア人の入植活動が盛んになる以前にイベリア半島にいた先住民イベリア人は独特な文化を発達させていた。イベリア人の文化を代表するこの貴婦人像はスペインのマドリッド国立考古学博物館に所蔵されている。 アケメネス朝の残照。大英博物館所蔵の「オクサスの遺宝」はマケドニアに滅ぼされたアケメネス朝の工芸の巧緻さを示すものとして名高い。画像はグリフォンをかたどった黄金の腕輪で紀元前5世紀から紀元前4世紀のもの。 チャンドラグプタがジャイナ教の師（スワミ）バドラバーフに帰依したことを記録した碑文で聖地シュラバナベラゴラに置かれているもの。 サクの王墓と大量の埋葬品が出土した。画像は出土した銀象嵌双翼神獣像。 紀元前4世紀（きげんぜんよんせいき）は、西暦による紀元前400年から紀元前301年までの100年間を指す世紀。.
血縁
血縁（けつえん）とは、共通の祖先を有している関係、あるいは有しているものと信じられている関係を指す。 中世以前の社会や、開発途上国では、社会で重要な位置を占める。子供・老人・病人・障害者がいる場合にも、国家に福祉政策の観点がないからである。必要性から、このような社会では血縁を拡大解釈し、濃密な関係を維持しようとする（大家族主義）が、先進国（特に新中間層の核家族生活者）では必要性が少なく、プライバシーに干渉されることを嫌う傾向が強いため、縮小解釈して淡白な関係に留めようとする。.
釈迦
釈迦（しゃか）は、紀元前5世紀前後の北インドの人物で、仏教の開祖である。.
金剛針論
『金剛針論』（こんごうしんろん、ヴァジラスーチー）とは仏教論書の一つ。サンスクリット本では馬鳴（アシュヴァゴーシャ）作と伝わるが、漢訳版では法称（ダルマキールティ）の作とされる。 バラモン教・ヒンドゥー教のヴァルナ制度を批判しているが、仏典からの引用は無く、バラモン教・ヒンドゥー教の聖典や神話を典拠として記している。.
文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経
『文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経』（もんじゅしりぼさつきゅうしょせんしょせつきっきょうじじつぜんあくすくようきょう）は、宿曜道の所依の教典の一つ。一般には『宿曜経』（すくようきょう、しゅくようきょう）と略称される。上下二巻。 文殊菩薩とリシたちが、二十七宿や十二宮、七曜などの天体の動きや曜日の巡りをもとに、日や方角等の吉凶を読み解く方法を説き明かした物であるとされる。ただしこれは伝説に過ぎず、実際にはインド占星術の入門書とも言うべき内容である。 不空金剛が759年に中国で訳出したとされる。ただし、原典があったかについては疑わしく、恐らく不空が自分の知っているインド占星術の知識を、弟子の史瑶や楊景風に口述筆記させた物と思われる。 一説には、下巻が史瑶による初訳本、上巻が楊景風による改定修注版であるともいい、実際、下巻の方がより元のインド占星術に近い内容である。 日本では空海がこの経をもたらし、曜日が知られるようになった。.
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