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ビーシュマ

索引 ビーシュマ

ビーシュマ(भीष्‍म, )は、叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物である。クル族の王シャーンタヌの8番目の息子。クル族の王に仕えることを誓っている彼は望むだけの間生きることができた。 パーンダヴァ、カウラヴァ両方にとっての大叔父であるビーシュマは比類なき射手であり、戦士でもある。師である聖仙パラシュラーマと戦い勝利している。今際の際にユディシュティラにヴィシュヌ・サハスラナーマを授けている。サンクリティのゴートラに属している。.

29 関係: 叙事詩マハーバーラタユディシュティラリシヴァス神群ヴィチトラヴィーリヤヴィヤーサブリハスパティパーンドゥパーンダヴァドラウパディードローナドゥルヨーダナダルマアルジュナアンギラス (インド神話)インドラカルナカウラヴァガンガークリシュナクルクシェートラシャリーアシャーンタヌシュクラシヴァシカンディンサンスクリットサティヤヴァティー

叙事詩

多くの演劇の題材に用いられるアジアの代表的叙事詩『ラーマーヤナ』(インドネシア、サヌール海岸) 叙事詩(じょじし、epic)とは、物事、出来事を記述する形の韻文であり、ある程度の長さを持つものである。一般的には民族の英雄や神話、民族の歴史として語り伝える価値のある事件を出来事の物語として語り伝えるものをさす。 口承文芸として、吟遊詩人や語り部などが伝え、その民族の古い時代には次世代の教養の根幹を成したり、教育の主要部分となることも多かった。後世に書き残され、歴史資料に保存されることになったものが多い。.

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マハーバーラタ

マハーバーラタの作者とされるヴィヤーサ 『マハーバーラタ』(महाभारतम् Mahābhārata)は、古代インドの宗教的、哲学的、神話的叙事詩。ヒンドゥー教の聖典のうちでも重視されるものの1つで、グプタ朝の頃に成立したと見なされている。「マハーバーラタ」は、「バラタ族の物語」という意味であるが、もとは単に「バーラタ」であった。「マハー(偉大な)」がついたのは、神が、4つのヴェーダとバーラタを秤にかけたところ、秤はバーラタの方に傾いたためである。 『ラーマーヤナ』とともにインド二大叙事詩と称され、インド神話を構成する重要な文献の一つある。また、世界3大叙事詩の一つともされる(他の二つは『イーリアス』『オデュッセイア』)。.

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ユディシュティラ

ユディシュティラ(梵語:युधिष्ठिर, yudhiṣṭhira)は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの1人目で、アルジュナ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻としてクンティーが産んだ中では第1子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもつ。.

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リシ

寺院のリシのレリーフ リシ(Ṛṣi、Rishi)とは、本来サンスクリットで、ヴェーダ聖典を感得したという神話・伝説上の聖者あるいは賢者達のこと。漢訳仏典などでは「仙人」などとも訳され、インド学では「聖賢」などと訳される。または、サンヒターの内の1つ。.

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ヴァス神群

ヴァス神群(Vasu)は、インド神話において自然現象を神格化した8柱の神々の総称である。 水(アーパス)、北極星(ドルヴァ)、月(ソーマ)、大地(ダラ)、風(アニラ)、火(アナラ)、暁(プラバーサ)、光(プラティユーシャ)の8神とされるが、諸説ある。聖仙の上を飛ぶ非礼を犯した罪を償う為、ガンガーと人間の間に生まれた子供達として転生した事も。 『ラーマーヤナ』によるとカシュヤパ仙との子供に数えられている。 『マハーバーラタ』の英雄ビーシュマはヴァスの結集によって生まれたとも、ヴァスの中のディヤウスの生まれ変わりとも言われる。.

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ヴィチトラヴィーリヤ

ヴィチトラヴィーリヤ(Vicitravīrya, विचित्रवीर्य)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。クル王シャーンタヌと妃サティヤヴァティーの子で、チトラーンガダの弟。アシュヴィン双神のように美しく、全ての女性を魅了したとされる。 兄王チトラーンガダがガンダルヴァ王の戦いで死んだとき、ヴィチトラヴィーリヤはまだ少年だったが、ビーシュマに守られて成長した。そして成人したとき、ビーシュマがカーシー国から奪ってきた2人の王女、と引き会わされた。2人の王女はヴィチトラヴィーリヤの美しさをみて良い男性であると納得し、ヴィチトラヴィーリヤも2人の王女の虜となった。こうしてヴィチトラヴィーリヤは2人と結婚し、カウラヴァの父とパーンダヴァの父パーンドゥを残した。 ういちとらういりや.

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ヴィヤーサ

ヴィヤーサ(Vyāsa, デーヴァナーガリー表記:व्यास)は、インド神話の伝説的なリシ(聖仙)。「編者」の意。パラーシャラ仙とサティヤヴァティーの子。クル王ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦のうちとの間に、との間にパーンドゥを、またアムビカーの侍女との間に賢者ヴィドゥラをもうけた。 ヴィヤーサの本名ドヴァイパーヤナ(島で生まれた者)とは、サティヤヴァティーがヤムナー川の中にある島で彼を生んだことから名づけられた。叙事詩『マハーバーラタ』の著者とされ、またヴェーダやプラーナの編者ともいわれる。『バーガヴァタ・プラーナ』ではヴィシュヌ神の化身(アヴァターラ)の1つに数えられている。 ヴィヤーサは、一つのヴェーダを四つに配分(ヴィヤス)したためヴィヤーサと呼ばれる。.

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ブリハスパティ

ブリハスパティ(बृहस्पति )は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。.

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パーンドゥ

パーンドゥ(Pāndu, पाण्‍डु)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場するクル王の名。その名は「蒼白」を意味する。ヴィヤーサ仙との子で、の異母弟。第1王妃クンティーとの間にユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを、第2王妃との間にナクラ、サハデーヴァをもうけたとされる。『マハーバーラタ』は彼の5王子パーンダヴァと、ドリタラーシュトラの百王子カウラヴァとの抗争が主題となっている。 『マハーバーラタ』によると、クルの王家が王位継承者不在の危機に瀕したとき、シャーンタヌ王の妃サティヤヴァティーはかつて仙との間に生んだヴィヤーサを呼んで、彼女の亡き王子ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦とアムバーリカーとの間に子をもうけてくれるように頼んだ。苦行に明け暮れていた彼は見るに堪えない姿だったので、第1王妃アムビカーは彼が近づくと思わず目を閉じてしまった。その結果盲目の王子ドリタラーシュトラが生まれた。第2王妃のアムバーリカーはヴィヤーサを見て真っ青になったので、蒼白の王子パーンドゥが生まれた。 パーンドゥは盲目の兄に代わって王となり、クンティーとマードリーを妃とした。しかしパーンドゥは狩の最中に交合する鹿に出会い、これを射殺したことがあった。この鹿は隠者(ムニ)のが化けた姿であり、彼は死の間際、パーンドゥに「女性と同衾すると死ぬ」という呪いをかけた。パーンドゥは隠者を殺してしまったことを後悔し、出家して、苦行して暮らすことを決意し、2人の妃もそれに従った。 パーンドゥは天界に渡ろうと考えて、シャタシュリンガ山を訪れ、この地で多くの聖仙とともに苦行を積んだ。しかし子供のない者は天界に渡れないため、過去の呪いがパーンドゥを悩ませた。パーンドゥはクンティーに、自分の母のように聖仙との間に子をもうけて欲しいと頼んだ。さいわい、クンティーは神々を呼び出して子を授かるという特権を得ていたので、パーンドゥは彼女に頼んで神々の子を産んでもらった。クンティーは正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラを呼び出し、ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナを産んだ。パーンドゥはさらに子を望んだがクンティーに拒否された。しかしパーンドゥはマードリーから自分も子供が欲しいと相談されたので、パーンドゥはマードリーのためにも神々を呼んで欲しいと頼んだ。クンティーは1度に限定したので、マードリーは天界の双生児であるアシュヴィン双神を呼んでもらい、双神との間にナクラ、サハデーヴァを産んだ。 パーンドゥは5人の子供を得て幸福に暮らした。しかしある日、パーンドゥはマードリーと散歩するうちに、薄着姿のマードリーに欲情して抱きしめてしまい、呪いによって死んだ。マードリーは夫の後を追って焼身自殺してしまった。長男のユディシュティラは幼かったので、王位はドリタラーシュトラに移り、彼は老境に至って王権を弟の子に返した。.

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パーンダヴァ

パーンダヴァとドラウパディー パーンダヴァ(Pandava, पाण्‍डव)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に主役として語られている5人の兄弟。パーンドゥの子ら、という意味。ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァを指す。いずれも武術に秀で、絶世の美女ドラウパディーを共通の妻とする。 形式的にはパーンドゥの子供とされるが、実際は王妃たちが神々との間に生んだ子供である。というのは、パーンドゥは呪いのために女性に近づくことができなかったため、王妃たちは特別な手段で子を産まねばならなかったのである。最初の3人を第1王妃クンティーが正義と法の神ダルマ、風神ヴァーユ、雷神インドラとの間に生み、後の2人を第2王妃が医術の神アシュヴィン双神との間に生んだ。クンティーは、パーンドゥとの結婚以前、太陽神スーリヤとの間にカルナを生んでいたので、パーンダヴァとカルナは実は異父兄弟である。 パーンドゥの死後、5兄弟は父の兄弟である盲目王のもとで彼の子・ドゥルヨーダナをはじめとするカウラヴァらとともに武芸に励む。しかしドラウパディーの花婿選びなどをきっかけとしてパーンダヴァとカウラヴァとの因縁が語られる。5兄弟を怨んだドゥルヨーダナの策略によってすべての財産を奪われたパーンダヴァは12年間王国を追放され、後に王国の回復を求めてカウラヴァと敵対する。この対立が『マハーバーラタ』の中心的主題となっている。 なお、これらパーンダヴァを中心とする『マハーバーラタ』の主要な登場人物は、『リグ・ヴェーダ』にさえみられないインド・イラン語派最古の神学体系を反映していることが、スウェーデンのスティグ・ヴィカンデルや、フランスのジョルジュ・デュメジルらによって確認されている。 Category:インド神話 Category:マハーバーラタ.

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ドラウパディー

ドラウパディー(ラヴィ・ヴァルマ画) ドラウパディー(Draupadī)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性。パンチャーラ国の王ドルパダの娘で、ドゥリシュタデュムナと双子の兄妹。パーンダヴァ5王子共通の妻であり、彼らとの間にそれぞれプラティヴィンディヤ、スタソーマ、シュルタキールティ、シャタニーカ、シュルタセーナを生んだ。.

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ドローナ

ドローナ(Drona, द्रोण)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。仙の子。クリピーとの間にアシュヴァッターマンをもうけた。クル族の王子たちの武芸師範。パンチャーラ王ドルパダとは因縁があり、ではカウラヴァ側について戦った。.

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ドゥルヨーダナ

ドゥルヨーダナ(Duryodhana, デーヴァナーガリー : दुर्योधन)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。 盲目の王とその妃の間に生まれた、カウラヴァの100人兄弟の長男。 クル国の王位を巡って、従兄にあたるパーンダヴァと対立した。.

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ダルマ

*ダルマ(梵語:धर्म Dharma) - 法 (仏教)、ダルマ (ジャイナ教)を参照。また、ヒンドゥー教において宇宙の法と秩序、正義を司る神の名でもある。.

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アルジュナ

インドネシアのジャワ島のワヤン・クリのアルジュナ アルジュナ(梵語: अर्जुन, Arjuna)は、ヒンドゥー教の聖典の1つである叙事詩『マハーバーラタ』に登場する英雄である。 その名は「白色」を意味する。彼はパーンダヴァ兄弟5人のうちの3人目で、ユディシュティラ、ビーマ、ナクラ、サハデーヴァと兄弟。パーンドゥの最初の妻クンティーの産んだ中では末っ子である。ドラウパディーを兄弟共通の妻としてもち、カルナを宿敵とする。.

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アンギラス (インド神話)

チョラデビ女王とアンギラス アンギラス (Angiras, अंगिरस्) は、インド神話に登場する神話的リシ(聖仙、賢者)蔡丈夫『インド曼陀羅大陸』新紀元社、93頁。。ブラフマーの心から生まれた7人(8人、10人、16人ともいわれる)のリシの一人。その名は「敵対的な呪文」、「黒い呪文」を意味し、本来は大昔行われた「火の儀式」を主催する祭官の名称だったといわれている。無数の呪文を知っており、それを『アタルヴァ・ヴェーダ』の形にまとめてインドラに捧げたとされている。 『マハーバーラタ』においては、息子はブリハスパティ、孫は。.

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インドラ

インドラ。アイラーヴァタに乗っている ミャンマー、タヂャーミン寺院のインドラ(サッカ) インドラ(Indra、इंद्र、इन्द्र)はバラモン教、ヒンドゥー教の神の名称である。省略しない名称は「サンスクリット語:シャクロー・デーヴァナーン・インドラハ、パーリ語:サッコー・デーヴァナン・インドー」で「強力な神々の中の帝王」を意味する(シャクラ・デーヴァナーン・インドラハ)とする文献も。「」は、男性名詞「(男神)」の複数形・属格。は、(王、征服者)の単数形・主格。「(シャクロ―)」は形容詞「(強力な、有能な)」の変化形。インドラの修飾語であるが、固有名詞とする説もある。その場合は「神々の帝王であるシャクラ」となる。。「シャクラ()」や「サッカ()」とも呼ばれる。 デーヴァ神族に属する雷霆神、天候神、軍神、英雄神である。ディヤウスとプリティヴィーの息子。 特に『リグ・ヴェーダ』においては、最も中心的な神であり、ヴァルナ、ヴァーユ、ミトラなどとともにアーディティヤ神群の一柱とされる。また、『ラーマーヤナ』には天空の神として登場する。 漢訳では、因陀羅・釋提桓因・帝釈天・天帝釈・天主帝釈・天帝・天皇などと書かれ、特に仏教における帝釈天の名で知られている。 株式会社日立ソリューションズ・ビジネス 『世界大百科事典 第2版』 Kotobank、2014。楠戸義昭 『戦国名将・智将・梟将の至言』 学習研究社、2009。楠戸義昭 『戦国武将名言録』 PHP研究所、2006。。-->.

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カルナ

ルナ(कर्ण IAST:)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する不死身の英雄。クンティーがクル王パーンドゥの妃となる以前に、太陽神スーリヤとの間に生んだ子。パーンダヴァ5兄弟と敵対するカウラヴァの中心的人物の1人。優れた弓の使い手であり、大英雄アルジュナを宿敵とする。生まれつき耳飾りを付けていたことから「耳」を意味するカルナという名で呼ばれる。.

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カウラヴァ

カウラヴァ カウラヴァ(サンスクリット: कौरव Kaurava)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する2大勢力の1つ。「クルの子孫たち」を意味し、盲目王ととの間に生まれた100人の王子を指す。彼らは長男のドゥルヨーダナを首領とし、次男のドゥフシャーサナや、叔父の、御者の息子カルナなどが中心となってパーンダヴァと激しく対立した。 カウラヴァは大変奇妙な生まれ方をした。ガーンダーリーはドリタラーシュトラの子を身ごもったが、2年もの間子供は生まれなかった。しかもガーンダーリーが苦労して生んだのは、鉄のように硬い肉塊であった。 ガーンダーリーは最初それを捨てようとしたが、ヴィヤーサ仙が現れて制止した。ヴィヤーサは人々に指示し、肉塊に冷水を注がせた。すると肉塊は100個の小さな塊に分かれた。さらにそれをギー(インドの乳製品)で満たした壷に1つずつ入れ、保管させた。時が満ちて、その壷の中から100人の王子たちと1人の娘が誕生した。 長男のドゥルヨーダナが生まれたとき、様々な不吉な兆しが現れたため、王の側近や賢者たちはその子供を捨てるよう助言した。しかしドリタラーシュトラは親の情からその言葉に従わなかった。 カウラヴァたちは幼い頃、パーンダヴァのビーマにひどくいじめられ、深く怨むようになった。とりわけ劣等感の強いドゥルヨーダナにとってパーンダヴァは常に脅威であり、悩みの種であった。彼は悩みを手っ取り早く摘み取ろうとするあまり、パーンダヴァを罠にはめて謀殺しようとした。さらに正式に継承された彼らの王国を詐欺を使った賭博によって奪い取り、森に追放した。 これが原因で、王国の返還を求めるパーンダヴァとの間に戦争が起こり、カウラヴァはで全滅した。 かうらうあ かうらうあ.

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ガンガー

ンガー(Gaṅgā, गंगा, 恒河(ごうが))は、ヒンドゥー教に伝わる、ガンジス川を神格化した女神。インドでは川自体も「ガンガー」と呼ばれ、「ガンジス」は英語からの借用である。「母なるガンガー(Gangamataji)」とも呼ばれる。乗り物(ヴァーハナ)はワニのクンビーラ。 神話によると、始めはガンガーはヴィシュヌ神の足の指から流れ出て、天界にあるブラフマーの町の周囲を周っていた。賢者バギーラタは、誤ってカピラ仙の怒りにふれ焼き殺された祖先の霊を浄化するために必要なガンガーの聖水を地上にもたらそうと、ヒマラヤ山中で修業を積んだ。ガンガー女神はその願いを受け入れたが、天界から地上へ落下するガンガーの奔流を受け止められるのはシヴァ神のみであると伝えた。バギーラタはカイラス山に赴きシヴァ神に祈りを捧げ願いを聞き届けられた。シヴァ神は地上に落下するガンガーを豊かな髪で受け止めヒマラヤ山中に注いだ。バギーラタの先祖の遺灰はその水で浄化され、霊は天国へ昇ることができた。それ以来、ガンガーは聖なる川として地上の人々に恵みをもたらし続けているとされる。この神話を受けて、シヴァ神の像の髪の毛の中にガンガーが描出されているものが見られる。 ヴィシュヌあるいはシヴァの妻という説でもある。『』によれば、ヴィシュヌはサラスヴァティー、ラクシュミー、ガンガーという3人の妻を持っていたが、3人の間で争いが絶えなかったので、ヴィシュヌはサラスヴァティーをブラフマーに、ガンガーをシヴァに与え、自らがラクシュミーを妻にした。 ガンジス川(ガンガー)は現在でも「聖なる川」としてヒンドゥー教徒の信仰の対象であり、この川の水で沐浴すればすべての罪は浄められ、死後の遺灰をこの川に流せば輪廻から解脱できると信じられている。.

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クリシュナ

リシュナ(, 、)はヒンドゥー教の神である。ヒンドゥー教でも最も人気があり、広い地域で信仰されている神の1柱であり、宗派によってはクリシュナとして、あるいはヴィシュヌの化身(アヴァターラ)として(神自身)であるとみなされている。 初期のクリシュナ崇拝は神としての信仰でないもの、例えば信仰、信仰、信仰を含み、これらは早ければ紀元前4世紀までさかのぼることができるpp.540-42。.

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クルクシェートラ

ルクシェートラ()はインド、ハリヤーナー州の都市、またはこの付近一帯を指す地域の名前である。「聖なる地」を意味する「ダルマクシェートラ」としても知られる。プラーナ文献にはバラタ族のクル王がクルクシェートラという名前の由来となっていることが語られている。クル王はインドの叙事詩、マハーバーラタで語られるカウラヴァとパーンダヴァの先祖にあたる。この叙事詩で語られるカウラヴァとパーンダヴァの戦いが行われた場所がクルクシェートラであり、アルジュナの抱える葛藤を観取したクリシュナがバガヴァッド・ギーターを説いた地でもある。ゆえにヒンドゥー教徒にとってクルクシェートラは重要な意味を持っている。 神話に語られるクルクシェートラは都市ではなく地域であり、歴史的にはがこの地域の中心都市であった。クルクシェートラという都市は比較的新しい街なので注意が必要である。.

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シャリーア

ャリーア(شريعة Shari'a)は、コーランと預言者ムハンマドの言行(スンナ)を法源とする法律。1000年以上の運用実績がある。ローマ法を起源としないイスラム世界独自のものである。イスラム法、イスラーム法、イスラーム聖法などとも呼ばれる。 シャリーアはコーランと預言者ムハンマドの言行(スンナ)を法源とし、イスラム法学者が法解釈を行う。イスラム法を解釈するための学問体系(イスラム法学)も存在し、預言者ムハンマドの時代から1000年以上、法解釈について議論され続けている。法解釈をする権限はイスラム法学者のみが持ち、カリフが独断で法解釈をすることはできないとされる。預言者ムハンマドの言行録はハディースとよばれ預言者の言行に虚偽が混ざらぬように、情報源(出典)が必ず明記される。 シャリーアは民法、刑法、訴訟法、行政法、支配者論、国家論、国際法(スィヤル)、戦争法にまでおよぶ幅広いものである。シャリーアのうち主にイスラム教の信仰に関わる部分をイバーダート(儀礼的規範)、世俗的生活に関わる部分をムアーマラート(法的規範)と分類する。イバーダートは神と人間の関係を規定した垂直的な規範、ムアーマラートは社会における人間同士の関係を規定した水平的な規範と位置づけられる。 また、イスラム共同体(ウンマ)は、シャリーアの理念の地上的表現としての意味を持つとされる。 シャリーアが六法全書と国際法を合わせたような性格を持つようになったのは、預言者ムハンマド自身が軍の指揮官であり国家元首であったことが大きく関わっている。 シャリーアでは、異教徒との戦闘において、異教徒に「ジズヤ(人頭税)を払う」と言われてしまうと、カリフには講和を拒否する権利がない。 日本語で読める原典に、アブドル=ワッハーブ・ハッラーフ『イスラムの法 法源と理論』(中村廣治郎訳、東京大学出版会、1984年)と、イブン・ザイヌッディーン『イスラーム法理論序説』(村田幸子訳解説、<イスラーム古典叢書>岩波書店、1985年)がある。.

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シャーンタヌ

ャーンタヌと妻のサティヤヴァティー シャーンタヌ(Śāntanu)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。クル王プラティーパとスナンダーの子『インド神話伝説辞典』, p. 182.(シャーンタヌ)。女神ガンガーとの間にビーシュマを、サティヤヴァティーとの間にチトラーンガダ、ヴィチトラヴィーリヤをもうけた。また双子の兄妹クリパとクリピーを拾って養育した。.

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シュクラ

ュクラ(Shukra)またはスクラチャリヤ(Sukracharya)またはウシャナー(Ushana)またはウシャナスシュクラ(Ushanas Shukra)とはインド神話に登場するリシ(聖仙、聖賢)あるいは神の名前である。リシであるブリグの息子とされる。その名前は「純粋」「清浄」「白」を意味する。漢字では「戌羯羅」と音写される。.

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シヴァ

ヴァ(; サンスクリット: 、「吉祥者」の意)はヒンドゥー教のである。現代のヒンドゥー教では最も影響力を持つ3柱の主神の中の1人であり、特にシヴァ派では最高神に位置付けられている。 トリムルティ(ヒンドゥーの理論の1つ)ではシヴァは「破壊/再生」を司る様相であり、ブラフマー、ヴィシュヌとともに3柱の重要な神の中の1人として扱われているZimmer (1972) p. 124.

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シカンディン

リパと戦うシカンディン(右上)。 シカンディン(、、インドネシア語: Srikandi)は、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。彼はもともとはパンチャーラ国の王ドルパダの娘、シカンディニーとして生を受けている。シカンディンは父ドルパダ、弟ドリシュタデュムナとともにでパーンダヴァの側についた。息子はクシャトラデーヴァ(Kshatradeva)。.

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サンスクリット

Bhujimolという書体を使って書かれており、椰子の葉からできている (貝葉)。 サンスクリット(संस्कृत、saṃskṛta、Sanskrit)は、古代インド・アーリア語に属する言語。インドなど南アジアおよび東南アジアにおいて用いられた古代語。文学、哲学、学術、宗教などの分野で広く用いられた。ヒンドゥー教、仏教、シーク教、ジャイナ教の礼拝用言語でもあり、現在もその権威は大きく、母語話者は少ないが、現代インドの22の公用語の1つである。 サンスクリットは「完成された・洗練された(言語、雅語)」を意味する。言語であることを示すべく日本ではサンスクリット語とも呼ばれる。 漢字表記の梵語(ぼんご)は、中国や日本でのサンスクリットの異称。日本では近代以前から、般若心経など、サンスクリットの原文を漢字で翻訳したものなどを通して、梵語という言葉は使われてきた。梵語は、サンスクリットの起源を造物神ブラフマン(梵天)とするインドの伝承を基にした言葉である。.

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サティヤヴァティー

魚臭の王女、サティヤヴァティー。ラヴィ・ヴァルマ画 サティヤヴァティー(Styavatī, सत्यवती)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性。アプサラスのアドリカーとチェーディ国の王ヴァス(ウパリチャラ)の娘、マツヤ王と兄弟。パラーシャラ仙との間にヴィヤーサ仙を、クル王シャーンタヌとの間にチトラーンガダ、ヴィチトラヴィーリヤを生んだ。幼少時を漁師たちに育てられ、魚臭の王女として知られる。『マハーバーラタ』の中心的な2大勢力であるパーンダヴァとカウラヴァの祖であり、その誕生において重要な役割を果たした。 『マハーバーラタ』によると、アドリカーはブラフマー神の呪いによって魚の姿となり、ヤムナー河の水中にいたが、そこにヴァス王の精液が落ち、それを飲み込んで身ごもった。後に漁師がこれを捕えて腹を開くと、胃に2人の男女の赤子がいたという。驚いた漁師はこのことをヴァス王に知らせた。王は男子を養子としたが、女の子は魚の臭いがしたため漁師に与えた。漁師が育てると、彼女は美しく成長した。これがサティヤヴァティーであるという。しかしその生まれゆえに彼女の体からは魚の臭いが消えなかった。 後にサティヤヴァティーは巡礼の途中であったパラーシャラ仙に愛された。サティヤヴァティーは2つの条件を提示して彼と結婚した。その条件とは、処女が失われないこと、身体から漂う魚の臭いを最高の芳香に変えること、の2つである。パラーシャラ仙が快くその望みを叶えた。この奇跡にサティヤヴァティーは喜び、パラーシャラ仙と交合すると、すぐにヴィヤーサが生れた。この人物は『マハーバーラタ』の著者と伝えられている。ヴィヤーサは苦行に励み、サティヤヴァティーの望むときにいつでも現れると約束して、母のもとを去った。ところでサティヤヴァティーの芳香は有名になり、ガンダヴァティー(芳香を持つ女)と呼ばれるようになった。またその芳香は1由旬(ヨージャナ)離れたところからも嗅ぐことができたため、ヨージャナーガンダーとも呼ばれた。 他方、クル王シャーンタヌはビーシュマを生んだ妃(実はガンジス河の女神ガンガー)が王宮を去った後、サティヤヴァティーを見初めて妃にしたいと考えた。しかし漁師たちが彼女の産んだ子供を次期クル王とすることを要求してきたのである。王は戸惑ったが、ビーシュマが父のために自ら王位を辞退し、さらに生涯独身を誓ったので、サティヤヴァティーを妃とすることができた。2人の間には2人の王子が誕生した。しかし王の死後、2人の王子は後継者を残すことなく世を去ったので、困ったサティヤヴァティーは、まずビーシュマに、王子ヴィチトラヴィーリヤの2人の寡婦との間に子をもうけてほしいと頼んだ。しかしビーシュマは過去の誓いによってこれを拒否した。次に彼女は前夫の子ヴィヤーサを呼んで同じことを頼んだ。その結果、ヴィヤーサは2人の寡婦にそれぞれ盲目の王子ドリタラーシュトラと蒼白の王子パーンドゥを授けたという。このドリタラーシュトラからカウラヴァが、パーンドゥからパーンダヴァが生まれ、深く憎しみ合うのである。 後にパーンドゥが死んだとき、サティヤヴァティーはヴィヤーサから一族の滅亡を暗示され、世俗を捨てて暮らすよう勧められた。そこでアムビカー、アムバーリカーをともなって森に入り、苦行の末に肉体を捨てて天界に入った。 さていやうあてい.

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デーヴァヴラタ

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